ศาสนาฮินดู

ศาสนาฮินดู ( / ชั่วโมง ɪ n วันที่ยูɪ Z əm / ) [1]เป็นศาสนาของอินเดียและธรรมะหรือวิถีชีวิต [หมายเหตุ 1] [หมายเหตุ 2]มันเป็นใหญ่เป็นอันดับสามของศาสนาโลกที่มีมากกว่า 1.2 พันล้านผู้ติดตามหรือ 15-16% ของประชากรทั่วโลกรู้จักกันเป็นชาวฮินดู [2] [เว็บ 1] [เว็บ 2]คำว่าฮินดูเป็นคำพ้องความหมาย[3] [4] [หมายเหตุ 3]และในขณะที่ศาสนาฮินดูถูกเรียกว่าศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก[หมายเหตุ 4]ปฏิบัติงานจำนวนมากหมายถึงศาสนาของพวกเขาเป็น Sanatana ธรรมะ (สันสกฤต : सनातनधर्म ,สว่าง '' วิธีที่นิรันดร์ '') ซึ่งหมายถึงความคิดที่ว่าต้นกำเนิดของมันอยู่เกินประวัติศาสตร์ของมนุษย์เท่าที่ปรากฏในตำราฮินดู [5] [6] [7] [8] [หมายเหตุ 5]อีกแม้ว่าเหมาะสมน้อย [9]ตนเองแต่งตั้งเป็น Vaidika ธรรมะ , [10] [11] [12] [13]ว่า 'ธรรมะที่เกี่ยวข้องกับพระเวท .' [เว็บ 3]

ศาสนาฮินดูเป็นระบบที่มีความหลากหลายของความคิดการทำเครื่องหมายโดยช่วงของปรัชญาและแนวความคิดที่ใช้ร่วมกัน, พิธีกรรม , ดาราศาสตร์ระบบเว็บไซต์แสวงบุญและใช้ร่วมกันแหล่งต้นฉบับเดิมที่กล่าวถึงธรรมอภิธรรม , ตำนาน , เวทyajna , โยคะ , agamicพิธีกรรมและการสร้างวัดในหมู่อื่น ๆ หัวข้อ [14]ประเด็นสำคัญในศาสนาฮินดู ได้แก่ สี่Puruṣārthasเป้าหมาย หรือเป้าหมายของชีวิตมนุษย์ กล่าวคือ ธรรมะ (จริยธรรม/หน้าที่) อารธะ (ความเจริญรุ่งเรือง/งาน) กาม (ความปรารถนา/กิเลส) และโมกษะ (การหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่ /ความรอด) [15] [16]เช่นเดียวกับกรรม ( การกระทำ เจตนา และผล) และสังสารวัฏ (วัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่) [17] [18]ศาสนาฮินดูกำหนดหน้าที่นิรันดร์ เช่น ความซื่อสัตย์ การละเว้นจากการทำร้ายสิ่งมีชีวิต ( Ahiṃsā ) ความอดทน ความอดกลั้น อดกลั้น ความดี ความเมตตา และอื่น ๆ [เว็บ 4] [19]การปฏิบัติศาสนาฮินดู ได้แก่ พิธีกรรมเช่นบูชา (บูชา) และทบทวน, Japaสมาธิ ( Dhyana ) ครอบครัวที่มุ่งเน้นพิธีกรรมทางเทศกาลประจำปีและบุญเป็นครั้งคราว พร้อมกับการปฏิบัติของ Yogas ต่างๆบางฮินดูจากโลกสังคมของพวกเขาและทรัพย์สินวัสดุและมีส่วนร่วมในการเรียนรู้ตลอดชีวิตSannyasa (พระ) เพื่อให้บรรลุหลุดพ้น (20)

ตำราฮินดูจะแบ่งออกเป็นSruti ( "ได้ยิน") และsmrti ( "จำ") ซึ่งเป็นคัมภีร์สำคัญของซึ่งเป็นพระเวทที่Upanishadsที่นาที่Mahābhārataที่รามายณะและagamas [17] [21]มีหกāstikaโรงเรียนของปรัชญาฮินดูที่ยอมรับอำนาจของพระเวทคือSankhya , โยคะ , Nyāya , Vaisheshika , มิมางและอุปนิษัท [22] [23] [24]ในขณะที่แรนิคเหตุการณ์ของขวัญลำดับวงศ์ตระกูลของเป็นพัน ๆ ปีที่เริ่มต้นด้วยเวทRishisนักวิชาการมองว่าศาสนาฮินดูเป็นฟิวชั่น[หมายเหตุ 6]หรือสังเคราะห์[25] [หมายเหตุ 7]ของพราหมณ์ orthopraxy [ หมายเหตุ 8]ด้วยวัฒนธรรมอินเดียที่หลากหลาย[26] [หมายเหตุ 9]มีรากที่หลากหลาย[27] [หมายเหตุ 10]และไม่มีผู้ก่อตั้งเฉพาะ (28)การสังเคราะห์ของชาวฮินดูนี้เกิดขึ้นหลังยุคเวท ระหว่างปีค. 500 [29] –200 [30]ก่อนคริสตศักราชและค. 300 CE, [29]ในช่วงการกลายเป็นเมืองครั้งที่สองและยุคคลาสสิกต้นของศาสนาฮินดูเมื่อมหากาพย์และปุราณาแรกถูกประกอบขึ้น [29] [30]มันเจริญรุ่งเรืองในยุคสมัยที่มีการลดลงของพุทธศาสนาในอินเดีย [31]

ปัจจุบันที่ใหญ่ที่สุดสี่นิกายของศาสนาฮินดูเป็นไวษณพ , Shaivism , ShaktismและSmartism [32] [33]แหล่งที่มาของอำนาจและความจริงนิรันดร์ในตำราฮินดูมีบทบาทสำคัญ แต่ก็มีประเพณีฮินดูที่แข็งแกร่งในการตั้งคำถามถึงผู้มีอำนาจเพื่อที่จะทำความเข้าใจความจริงเหล่านี้ให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและพัฒนาประเพณีต่อไป [34]ฮินดูเป็นความเชื่อส่วนใหญ่ยอมรับกันอย่างแพร่หลายในประเทศอินเดีย , เนปาลและประเทศมอริเชียส ตัวเลขที่สำคัญของชุมชนชาวฮินดูที่พบในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้รวมทั้งในบาหลี , อินโดนีเซีย , [35]แคริบเบียน , ทวีปอเมริกาเหนือ , ยุโรป , โอเชียเนีย , แอฟริกาและภูมิภาคอื่น[36] [37]ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาที่เติบโตเร็วเป็นอันดับสองของโลก รองจากศาสนาอิสลามที่มีการเติบโต 17% [38] [39] [40]

บาหลี ฮินดูครอบครัวหลังจาก บูชาที่ วัด Bratanใน บาหลี , อินโดนีเซีย

คำว่าศาสนาฮินดูมาจากอินโดอารยัน[41] / แซน[42]รากSindhu [42] [43]โปรอิหร่านเปลี่ยนเสียงs * > ชั่วโมงที่เกิดขึ้นระหว่าง 850 และ 600 คริสตศักราชตามแอสโกพาร์โพลา [44]

การใช้คำว่า "ศาสนาฮินดู" ในภาษาอังกฤษเพื่ออธิบายแนวปฏิบัติและความเชื่อเป็นโครงสร้างที่ค่อนข้างใหม่ โดยRaja Ram Mohun Royใช้ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2359-2560 [45]คำว่า "ศาสนาฮินดู" ได้รับการประกาศเกียรติคุณในปี พ.ศ. 2373 โดยชาวอินเดียที่ต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมของอังกฤษและผู้ที่ต้องการแยกตนเองออกจากกลุ่มศาสนาอื่น ๆ [45] [46] [47]ก่อนที่อังกฤษจะเริ่มจัดหมวดหมู่ชุมชนอย่างเคร่งครัดตามศาสนา อินเดียโดยทั่วไปไม่ได้กำหนดตัวเองโดยเฉพาะผ่านความเชื่อทางศาสนา; แทนตัวตนถูกแบ่งส่วนใหญ่บนพื้นฐานของท้องถิ่นภาษาที่Varna , Jatiอาชีพและนิกาย [48]

คำว่า "ฮินดู" เป็นรุ่นเก่ามากและเป็นที่เชื่อกันว่ามันถูกนำมาใช้เป็นชื่อของแม่น้ำสินธุในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของชมพูทวีป [45] [42] [หมายเหตุ 11]ตามGavin Flood "คำว่าฮินดูที่แท้จริงเกิดขึ้นเป็นครั้งแรกในฐานะคำศัพท์ทางภูมิศาสตร์ของชาวเปอร์เซียสำหรับผู้ที่อาศัยอยู่นอกแม่น้ำสินธุ (สันสกฤต: Sindhu )", [42]โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน จารึกDarius I ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช(550–486 ก่อนคริสตศักราช) [49]คำว่าฮินดูในบันทึกโบราณเหล่านี้เป็นคำศัพท์ทางภูมิศาสตร์และไม่ได้หมายถึงศาสนา [42]ในบรรดาระเบียนแรกที่รู้จักของชาวฮินดูกับความหมายของศาสนาอาจจะอยู่ในศตวรรษที่ 7 ข้อความ CE จีนบันทึกของภูมิภาคตะวันตกโดยXuanzang , [49]และในศตวรรษที่ 14 ข้อความเปอร์เซียFutuhu's-Salatinโดย 'อับดุลอัล -Malik Isami [หมายเหตุ 3]

ธาปาร์กล่าวว่าคำว่าฮินดูถูกพบเป็นเฮปตาฮินดูในอาเวสตา – เทียบเท่ากับริกเวดิก สัปตา สินธุในขณะที่hndstn (ออกเสียงว่าฮินดูสถาน ) พบได้ในจารึกภาษาซาซาเนียนจากศตวรรษที่ 3 ส.ศ. ซึ่งทั้งสองอ้างถึงส่วนต่างๆ ของเอเชียใต้ทางตะวันตกเฉียงเหนือ [50]คำภาษาอาหรับอัล-ฮินด์หมายถึงผู้คนที่อาศัยอยู่ฝั่งตรงข้ามแม่น้ำสินธุ [51]คำภาษาอาหรับนี้ถูกนำมาจากคำภาษาเปอร์เซียก่อนอิสลามHindūซึ่งหมายถึงชาวอินเดียนแดงทั้งหมด เมื่อถึงศตวรรษที่ 13 ฮินดูสถานได้กลายเป็นชื่อทางเลือกที่ได้รับความนิยมของอินเดียซึ่งหมายถึง "ดินแดนของชาวฮินดู" [52] [หมายเหตุ 12]

คำฮินดูถูกนำมาใช้เป็นครั้งคราวในบางตำราภาษาสันสกฤตเช่นภายหลังRajataranginisแคชเมียร์ (Hinduka ค. 1450) และบาง 16th- ไปในศตวรรษที่ 18 ประเทศบังคลาเทศ Gaudiya ชนาตำรารวมทั้งChaitanya CharitamritaและChaitanya ห์า ข้อความเหล่านี้ใช้เพื่อแยกความแตกต่างของชาวฮินดูจากชาวมุสลิมที่เรียกว่าYavanas (ชาวต่างชาติ) หรือMlecchas (ป่าเถื่อน) ด้วยข้อความChaitanya Charitamritaในศตวรรษที่ 16 และข้อความBhakta Malaในศตวรรษที่ 17 โดยใช้วลี " ธรรมะฮินดู " [54]มันเป็นเพียงในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ที่ร้านค้ายุโรปและอาณานิคมเริ่มที่จะอ้างถึงสาวกของศาสนาอินเดียรวมเป็นฮินดู [หมายเหตุ 13]

คำว่าศาสนาฮินดูจากนั้นสะกดว่าลัทธิฮินดูถูกนำมาใช้ในภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 18 เพื่อแสดงถึงประเพณีทางศาสนา ปรัชญา และวัฒนธรรมที่มีถิ่นกำเนิดในอินเดีย [58]

ศาสนาฮินดูมีแนวคิดที่หลากหลายเกี่ยวกับจิตวิญญาณและประเพณี แต่ไม่มีระเบียบของสงฆ์ ไม่มีอำนาจทางศาสนาที่ไม่อาจปฏิเสธได้ ไม่มีคณะปกครอง ไม่มีศาสดาพยากรณ์ หรือหนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่มีผลผูกพันใดๆ ฮินดูสามารถเลือกที่จะpolytheistic , pantheistic , panentheistic , pandeistic , henotheistic , monotheistic , มาตรฐานเดียว , ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า , ตำราหรือมนุษยนิยม [59] [60] [61]อ้างอิงจากส Doniger "ความคิดเกี่ยวกับประเด็นสำคัญ ๆ ของความศรัทธาและวิถีชีวิต-การกินเจ การไม่ใช้ความรุนแรง ความเชื่อในการเกิดใหม่ แม้แต่วรรณะ -เป็นเรื่องของการอภิปราย ไม่ใช่ความเชื่อ " [48]

เนื่องจากประเพณีและแนวคิดที่หลากหลายครอบคลุมโดยคำว่าฮินดู การบรรลุคำจำกัดความที่ครอบคลุมจึงเป็นเรื่องยาก [42]ศาสนา "ท้าทายความปรารถนาของเราที่จะกำหนดและจัดหมวดหมู่" [62]ศาสนาฮินดูได้รับการกำหนดอย่างหลากหลายว่าเป็นศาสนา ประเพณีทางศาสนา ชุดความเชื่อทางศาสนา และ "วิถีชีวิต" [63] [หมายเหตุ 1]จากมุมมองของศัพท์ตะวันตก ศาสนาฮินดูเช่นเดียวกับศาสนาอื่น ๆ เรียกว่าศาสนาอย่างเหมาะสม ในประเทศอินเดียในระยะธรรมะเป็นที่ต้องการซึ่งเป็นที่กว้างขึ้นกว่าระยะตะวันตกศาสนา

การศึกษาอินเดีย วัฒนธรรม ศาสนา และคำจำกัดความของ "ศาสนาฮินดู" เกิดขึ้นจากผลประโยชน์ของลัทธิล่าอาณานิคมและแนวคิดทางศาสนาของตะวันตก [64] [65]ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 อิทธิพลเหล่านั้นและผลลัพธ์ของมันเป็นหัวข้อของการถกเถียงในหมู่นักวิชาการของศาสนาฮินดู[64] [หมายเหตุ 14]และยังถูกวิพากษ์วิจารณ์มุมมองตะวันตกต่ออินเดียอีกด้วย [66] [หมายเหตุ 15]

ประเภท Typ

โอมอักษร เทวนาครีใช้เป็นสัญลักษณ์ทางศาสนาในศาสนาฮินดู used

ศาสนาฮินดูตามที่ทราบกันทั่วไปสามารถแบ่งออกได้เป็นหลายกระแสหลัก จากการแบ่งประวัติศาสตร์ออกเป็นหกdarsanas (ปรัชญา) โรงเรียนสองแห่งคือVedantaและYoga ที่มีความโดดเด่นที่สุดในปัจจุบัน [22]จำแนกตามหลักหรือเทพเทพสี่หลักศาสนาฮินดูกระแสทันสมัยไวษณพ (พระนารายณ์) Shaivism (พระอิศวร) Shaktism (เทพ) และSmartism (ห้าเทพได้รับการปฏิบัติเช่นเดียว) [32] [67] [68]ศาสนาฮินดูยังยอมรับสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์จำนวนมากโดยชาวฮินดูจำนวนมากพิจารณาว่าเทพเป็นลักษณะหรือการสำแดงของความเป็นจริงที่สมบูรณ์หรือสูงสุดที่ไม่มีตัวตนหรือพระเจ้าในขณะที่ชาวฮินดูบางคนยืนยันว่าเทพเฉพาะเป็นตัวแทนของสูงสุดและ เทวดาต่าง ๆ เป็นการแสดงออกที่ต่ำกว่าของสูงสุดนี้ [69]ลักษณะเด่นอื่น ๆ ได้แก่ ความเชื่อในการมีอยู่ของอาตมัน (วิญญาณ ตัวตน) การกลับชาติมาเกิดของอาตมัน และกรรม ตลอดจนความเชื่อในธรรมะ (หน้าที่ สิทธิ กฎหมาย ความประพฤติ คุณธรรม และวิถีชีวิตที่ถูกต้อง) .

McDaniel (2007) แบ่งศาสนาฮินดูออกเป็นหกประเภทหลักและประเภทย่อยอีกจำนวนมาก เพื่อให้เข้าใจการแสดงออกของอารมณ์ในหมู่ชาวฮินดู [70]ประเภทหลัก ตาม McDaniel พื้นบ้านฮินดูตามประเพณีท้องถิ่น และลัทธิของเทพท้องถิ่นและเป็นระบบที่เก่าแก่ที่สุด ไม่ใช่-การรู้หนังสือ; ศาสนาฮินดูเวทขึ้นอยู่กับชั้นแรกของพระเวทที่สืบย้อนไปถึงสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช; ศาสนาฮินดูแบบเวทตามปรัชญาของอุปนิษัทรวมทั้งAdvaita Vedantaโดยเน้นความรู้และปัญญา ศาสนาฮินดูแบบโยคี ตามข้อความของYoga Sutras ของ Patanjali โดยเน้นการตระหนักรู้แบบครุ่นคิด ศาสนาฮินดูเชิงธรรมหรือ "ศีลธรรมประจำวัน" ซึ่งแมคดาเนียลระบุว่าในหนังสือบางเล่มเป็นแบบเหมารวมว่าเป็น "รูปแบบเดียวของศาสนาฮินดูที่มีความเชื่อในกรรม วัว และวรรณะ"; และภักติหรือศาสนาฮินดูที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณซึ่งอารมณ์ที่รุนแรงถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างประณีตในการแสวงหาจิตวิญญาณ [70]

Michaels แยกแยะศาสนาฮินดูสามศาสนาและศาสนาฮินดูสี่รูปแบบ [71]ศาสนาฮินดูสามศาสนาคือ "ฮินดูพราหมณ์-สันสกฤต" "ศาสนาพื้นบ้านและศาสนาของชนเผ่า" และ "ศาสนาที่ก่อตั้ง" [72]สี่รูปแบบของศาสนาฮินดูศาสนาเป็นคลาสสิก "กรรมมาร์กา" [73] Jnana-Marga , [74] ภักติ-Marga , [74]และ "ความกล้าหาญ" ซึ่งเป็นรากฐานในประเพณีดุ๊กดิ๊ก เหล่านี้รวมถึงขนบธรรมเนียมประเพณีทหาร Ramaism (บูชาของพระเอกของวรรณคดีมหากาพย์ที่พระรามเชื่อว่าเขาจะเป็นอวตารของพระนารายณ์) [75]และบางส่วนของศาสนาฮินดูทางการเมือง [73] "ความกล้าหาญ" จะเรียกว่าvirya-Marga [74]อ้างอิงจากส Michaels หนึ่งในเก้าของศาสนาฮินดูเป็นโดยกำเนิดของศาสนาพราหมณ์-สันสกฤตศาสนาพราหมณ์-สันสกฤตหนึ่งหรือทั้งสองประเภท ไม่ว่าจะปฏิบัติหรือไม่ปฏิบัติก็ตาม เขาจัดประเภทชาวฮินดูส่วนใหญ่ว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "ศาสนาที่ก่อตั้ง" เช่น Vaishnavism และ Shaivism ที่เน้นความรอดและมักจะไม่เน้นย้ำอำนาจของพราหมณ์สงฆ์ แต่ยังรวมไวยากรณ์พิธีกรรมของศาสนาพราหมณ์-สันสกฤตฮินดู [76]เขารวมถึงในหมู่ "ศาสนาก่อตั้ง" พุทธศาสนาเชนศาสนาซิกข์ที่มีตอนนี้ศาสนาที่แตกต่างกันชอนเคลื่อนไหวเช่นมาจ Brahmoและฟิสังคมเช่นเดียวกับต่าง ๆ " คุรุ -isms" และการเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ ๆ เช่นMahesh ฤษีโยคีและISKCON [77]

Inden ระบุว่าความพยายามที่จะจำแนกศาสนาฮินดูตามแบบแผนเริ่มต้นในสมัยจักรวรรดิ เมื่อการเผยแผ่ศาสนามิชชันนารีและเจ้าหน้าที่อาณานิคมพยายามทำความเข้าใจและวาดภาพศาสนาฮินดูจากความสนใจของพวกเขา [78]ศาสนาฮินดูถูกตีความว่าไม่ได้มาจากเหตุผลของจิตวิญญาณ แต่เป็นจินตนาการและจินตนาการเชิงสร้างสรรค์ ไม่ใช่เชิงแนวคิด แต่เป็นเชิงสัญลักษณ์ ไม่ใช่ตามหลักจริยธรรมแต่เป็นอารมณ์ ไม่ใช่เหตุผลหรือจิตวิญญาณ แต่เป็นศาสตร์แห่งความรู้ความเข้าใจ แบบแผนนี้เป็นไปตามและเหมาะสม Inden กล่าวด้วยความจำเป็นของจักรวรรดิในยุคนั้นโดยให้เหตุผลทางศีลธรรมสำหรับโครงการอาณานิคม [78]จากลัทธิผีดูดเลือดของชนเผ่าไปจนถึงพุทธศาสนา ทุกสิ่งทุกอย่างถูกรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาฮินดู รายงานในช่วงต้นของการตั้งค่าประเพณีและสถานที่ทางวิชาการสำหรับการจำแนกประเภทของศาสนาฮินดูเช่นเดียวกับสมมติฐานที่สำคัญและสมมติฐานข้อบกพร่องที่ได้รับอยู่ในระดับรากฐานของภารตวิทยา ตามคำกล่าวของ Inden ศาสนาฮินดูไม่ได้เป็นสิ่งที่นักศาสนาของจักรวรรดินิยมเหมารวม และไม่สมควรที่จะถือว่าศาสนาฮินดูเป็นเพียงลัทธิเทวนิยมและอุดมคติทางปรัชญาของ Advaita Vedanta [78]

มุมมองฮินดู

สนาตนะธรรมะ

ศาสนาฮินดูเป็นวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม [79]ผู้ปฏิบัติหลายคนอ้างถึงรูปแบบ "ดั้งเดิม" ของศาสนาฮินดูว่า สนาทานธรรมะ "กฎนิรันดร์" หรือ "ทางนิรันดร์" [80] [81]ชาวฮินดูถือว่าศาสนาฮินดูมีอายุนับพันปี เหตุการณ์แรนิค , ระยะเวลาของเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์อินเดียโบราณเล่าในที่Mahabarathaที่รามายณะและนาส , วาดภาพลำดับเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูเริ่มต้นให้ดีก่อนคริสตศักราช 3000 คำภาษาสันสกฤตธรรมะมีความหมายกว้างกว่าศาสนามากและไม่เทียบเท่า ทุกแง่มุมของชีวิตชาวฮินดู ได้แก่ การได้มาซึ่งความมั่งคั่ง (อารธา) การเติมเต็มความปรารถนา (กาม) และการบรรลุการหลุดพ้น (โมกษะ) เป็นส่วนหนึ่งของธรรมะซึ่งห่อหุ้ม "วิถีชีวิตที่ถูกต้อง" และหลักการที่กลมกลืนกันชั่วนิรันดร์ในการปฏิบัติตาม [82] [83]

ตามที่บรรณาธิการของสารานุกรมบริแทนนิกาสานาทานธรรมะในอดีตกล่าวถึงหน้าที่ "นิรันดร์" ที่สั่งสอนทางศาสนาในศาสนาฮินดู หน้าที่ต่างๆ เช่น ความซื่อสัตย์ ละเว้นจากการทำร้ายสิ่งมีชีวิต ( อะหิสสะ ) ความบริสุทธิ์ ความปรารถนาดี ความเมตตา ความอดทน ความอดกลั้น ตนเอง ความยับยั้งชั่งใจความเอื้ออาทรและการบำเพ็ญตบะ หน้าที่เหล่านี้ใช้โดยไม่คำนึงถึงชนชั้น วรรณะ หรือนิกายของฮินดู และต่างกับsvadharmaซึ่งเป็น "หน้าที่ของตัวเอง" ตามชนชั้นหรือวรรณะ (varṇa) และเวทีในชีวิต ( puruṣārtha ) [เว็บ 4]ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ผู้นำชาวฮินดู นักปฏิรูป และชาตินิยมใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงศาสนาฮินดู ธรรมะสะนาตนะได้กลายเป็นคำพ้องความหมายสำหรับความจริง "นิรันดร์" และคำสอนของศาสนาฮินดู ซึ่งอยู่เหนือประวัติศาสตร์และ "ไม่เปลี่ยนแปลง แบ่งแยกไม่ได้ และสุดท้ายไม่แบ่งแยก" [เว็บ 4]

ตามที่นักวิชาการคนอื่น ๆ เช่น Kim Knott และ Brian Hatcher กล่าวว่า Sanatana Dharma หมายถึง "ชุดความจริงที่ไร้กาลเวลาและนิรันดร์" และนี่คือวิธีที่ชาวฮินดูมองว่าต้นกำเนิดของศาสนาของพวกเขา มันถูกมองว่าเป็นความจริงนิรันดร์และประเพณีที่มีต้นกำเนิดเกินกว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ความจริงที่เปิดเผยจากสวรรค์ ( Shruti ) ในพระเวท - พระคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดในโลก [6] [84]สำหรับชาวฮินดูหลาย ๆ คน คำว่า "ศาสนา" ทางทิศตะวันตกหมายถึง "ความเชื่อและสถาบันที่สืบย้อนไปถึงผู้ก่อตั้งเพียงคนเดียว" ไม่เหมาะสมสำหรับประเพณีของพวกเขา รัฐแฮทเชอร์ สำหรับพวกเขา ศาสนาฮินดูเป็นประเพณีที่สามารถสืบย้อนไปถึงยุคเวทโบราณได้ [6] [85] [หมายเหตุ 16]

ไวดิกาธรรมะ

มีบางคนเรียกว่าศาสนาฮินดูเป็นธรรม Vaidika [10]คำว่า 'ไวดิกะ' ในภาษาสันสกฤตหมายถึง 'มาจากหรือสอดคล้องกับพระเวท' หรือ 'เกี่ยวกับพระเวท' [เว็บ 3]นักวิชาการดั้งเดิมใช้คำว่า Vaidika และ Avaidika บรรดาผู้ที่ยอมรับพระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้และผู้ที่ไม่ยอมรับ เพื่อแยกโรงเรียนอินเดียต่างๆ ออกจากศาสนาเชน พุทธศาสนา และ Charvaka ตามคำกล่าวของ Klaus Klostermaier คำว่า Vaidika dharma เป็นคำนิยามตนเองที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาฮินดู [11] [12]อ้างอิงจากสArvind Sharmaหลักฐานทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่า "ชาวฮินดูกำลังอ้างถึงศาสนาของพวกเขาโดยใช้คำว่าvaidika ธรรมะหรือรูปแบบอื่น" โดย CE ศตวรรษที่ 4 [13]ตามคำกล่าวของ Brian K. Smith "[i]t 'เป็น 'ที่ถกเถียงกันอย่างน้อยที่สุด' ว่าคำว่าVaidika Dharmaทำไม่ได้ ด้วยสัมปทานที่เหมาะสมกับความเฉพาะเจาะจงทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และอุดมการณ์ เปรียบได้กับและแปลว่า 'ศาสนาฮินดู' หรือ 'ศาสนาฮินดู'” [9]

ตามคำกล่าวของอเล็กซิส แซนเดอร์สัน ตำราภาษาสันสกฤตยุคแรกแยกความแตกต่างระหว่างประเพณีไวดิกา ไวษณวะ ไชวา ศักตา ซอรา พุทธและไจนา อย่างไรก็ตามในช่วงปลาย 1 สหัสวรรษ CE สันสกฤตฉันทามติได้ "แน่นอนมาถึงกรอบความคิดเป็นนิติบุคคลที่ซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูเมื่อเทียบกับพุทธศาสนาและศาสนาเชนไม่รวมเพียงรูปแบบหนึ่งของการantinomian Shakta-Shaiva" จากพับ [เว็บ 5]บางคนในโรงเรียนMimamsaของปรัชญาฮินดูถือว่าAgamasเช่น Pancaratrika ไม่ถูกต้องเพราะไม่สอดคล้องกับพระเวท นักวิชาการชาวแคชเมียร์บางคนปฏิเสธประเพณี tantric ลึกลับที่จะเป็นส่วนหนึ่งของ Vaidika ธรรมะ [เว็บ 5] [เว็บ 6]ประเพณีนักพรตของ Atimarga Shaivism ซึ่งมีข้อมูลประมาณ 500 CE ท้าทายกรอบ Vaidika และยืนยันว่า Agamas และการปฏิบัติของพวกเขาไม่เพียงถูกต้องเท่านั้น แต่ยังเหนือกว่า Vaidikas [เว็บ 7]อย่างไรก็ตาม แซนเดอร์สันกล่าวเสริมว่า ประเพณีนักพรตของ Shaiva นี้ถือว่าตนเองเป็นความจริงอย่างแท้จริงต่อประเพณีเวทและ "มีมติเป็นเอกฉันท์ว่า Śruti และ Smṛti ของลัทธิพราหมณ์นั้นใช้ได้ในระดับสากลและมีเอกลักษณ์เฉพาะในขอบเขตของตนเอง [... ] และ เช่นนั้นพวกเขา [พระเวท] เป็นวิธีความรู้ที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวของมนุษย์ [... ]" [เว็บ 7]

จูเลียส ลิปเนอร์ ระบุว่า คำว่า Vaidika ธรรมะ หมายถึงหลักปฏิบัติที่ "ยึดตามพระเวท" แต่ก็ไม่ชัดเจนว่า "ตามพระเวท" หมายถึงอะไรจริงๆ [85]ธรรมะไวดิกะหรือ "วิถีชีวิตของเวท" ลิปเนอร์กล่าว ไม่ได้หมายความว่า "ศาสนาฮินดูจำเป็นต้องเป็นศาสนา" หรือชาวฮินดูมีความหมายทั่วไปหรือเชิงสถาบันที่ยอมรับกันในระดับสากลสำหรับคำนั้น [85]สำหรับหลาย ๆ คน มันเป็นศัพท์วัฒนธรรมพอๆ กัน ชาวฮินดูจำนวนมากไม่มีสำเนาของพระเวทหรือไม่เคยเห็นหรืออ่านส่วนต่างๆ ของพระเวท เช่น คริสเตียน ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์หรือพลังของชาวมุสลิมในคัมภีร์กุรอาน อย่างไรก็ตาม ลิปเนอร์กล่าวว่า "นี่ไม่ได้หมายความว่าการปฐมนิเทศทั้งชีวิต [ชาวฮินดู] ของพวกเขาไม่สามารถสืบย้อนไปถึงพระเวทได้ หรือไม่ได้มาจากวิถีทางใดทางหนึ่ง" [85]

แม้ว่าชาวฮินดูในศาสนาจำนวนมากจะยอมรับอำนาจของพระเวทโดยปริยาย การยอมรับนี้มักจะ "ไม่มากไปกว่าการประกาศว่ามีคนคิดว่าตัวเอง [หรือตัวเอง] เป็นชาวฮินดู" [87] [หมายเหตุ 17]และ "ชาวอินเดียส่วนใหญ่ในปัจจุบันนี้พูดจาโผงผาง พระเวทและไม่คำนึงถึงเนื้อหาของข้อความ” [88]ชาวฮินดูบางคนท้าทายอำนาจของพระเวท ดังนั้นจึงยอมรับโดยปริยายถึงความสำคัญของประวัติศาสตร์ศาสนาฮินดู ลิปเนอร์กล่าว [85]

ศาสนาฮินดูสมัยใหม่

Swami Vivekanandaเป็นบุคคลสำคัญในการแนะนำ Vedantaและ Yoga ในยุโรปและสหรัฐอเมริกา [89]ปลุกจิตสำนึกระหว่างศาสนาและทำให้ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาของโลก [90]

เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 นักสมัยใหม่ชาวอินเดียได้ยืนยันอีกครั้งว่าศาสนาฮินดูเป็นทรัพย์สินที่สำคัญของอารยธรรมอินเดีย[65] ในขณะเดียวกันก็ "ชำระล้าง" ศาสนาฮินดูจากองค์ประกอบ Tantric [91]และยกระดับองค์ประกอบเวท ทัศนคติแบบตะวันตกกลับตรงกันข้าม โดยเน้นที่แง่มุมที่เป็นสากล และแนะนำแนวทางสมัยใหม่ของปัญหาสังคม [65]วิธีการนี้ได้รับความสนใจอย่างมาก ไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทางตะวันตกด้วย [65]ตัวแทนหลักของ"ฮินดูสมัย" [92]เป็นราชา Rammohan รอย , Vivekananda , สรวปัลลีราธาก ฤษณัน และมหาตมะคานธี [93]ราชา Rammohan รอยเป็นที่รู้จักกันว่าเป็นบิดาของชาวฮินดูยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา [94]เขาเป็นอิทธิพลสำคัญต่อสวามี วิเวกานันดา (1863–1902) ซึ่งตามรายงานของอุทกภัย เป็น "บุคคลสำคัญอย่างยิ่งในการพัฒนาความเข้าใจตนเองของชาวฮินดูสมัยใหม่ และในการกำหนดมุมมองของศาสนาฮินดูตะวันตก" [95]ศูนย์กลางของปรัชญาของเขาคือแนวคิดที่ว่าพระเจ้ามีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ที่มนุษย์ทุกคนสามารถบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับ "ความเป็นพระเจ้าโดยกำเนิด" นี้[92]และการมองว่าพระเจ้านี้เป็นแก่นแท้ของผู้อื่นจะทำให้เกิดความรักและสังคมต่อไป ความสามัคคี [92]ตามคำกล่าวของวิเวกานันทะ มีเอกภาพที่สำคัญต่อศาสนาฮินดู ซึ่งรองรับความหลากหลายของรูปแบบต่างๆ มากมาย [92]จากรายงานของน้ำท่วม วิเวกานันดามีวิสัยทัศน์เกี่ยวกับศาสนาฮินดู "เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของชาวฮินดูชนชั้นกลางที่พูดภาษาอังกฤษส่วนใหญ่ในทุกวันนี้" [96] Sarvepalli Radhakrishnan พยายามที่จะประนีประนอมกับลัทธิเหตุผลนิยมแบบตะวันตกกับศาสนาฮินดู "นำเสนอศาสนาฮินดูเป็นประสบการณ์ทางศาสนาที่มีเหตุผลและเห็นอกเห็นใจ" [97]

"ศาสนาฮินดูทั่วโลก" นี้[98]มีการอุทธรณ์ไปทั่วโลก โดยอยู่เหนือขอบเขตของชาติ[98]และตามน้ำท่วม "กลายเป็นศาสนาโลกควบคู่ไปกับศาสนาคริสต์ อิสลาม และพุทธศาสนา" [98]ทั้งสำหรับชุมชนชาวฮินดูพลัดถิ่นและสำหรับชาวตะวันตก ผู้สนใจวัฒนธรรมและศาสนาที่ไม่ใช่ตะวันตก [98]เน้นคุณค่าทางจิตวิญญาณสากล เช่น ความยุติธรรมทางสังคม สันติภาพ และ "การเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณของมนุษยชาติ" [98]มันได้พัฒนาส่วนหนึ่งเป็นเพราะ "ใหม่ enculturation" [99]หรือผลพิซซ่า , [99]ซึ่งองค์ประกอบของวัฒนธรรมฮินดูได้ถูกส่งออกไปทางทิศตะวันตกได้รับความนิยมมีและเป็นผลให้ยังได้รับมากขึ้น ความนิยมในอินเดีย [99]โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมฮินดูนำ "คำสอนของตะวันตกซึ่งกลายเป็นพลังทางวัฒนธรรมที่สำคัญในสังคมตะวันตก และกลายเป็นพลังทางวัฒนธรรมที่สำคัญในอินเดียซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของพวกเขา" [100]

คำจำกัดความทางกฎหมาย

คำจำกัดความของศาสนาฮินดูในกฎหมายอินเดียคือ: "การยอมรับพระเวทด้วยความคารวะ การรับรู้ถึงความจริงที่ว่าวิธีการหรือวิธีการเพื่อความรอดนั้นมีความหลากหลาย และการตระหนักในความจริงว่าจำนวนเทพเจ้าที่จะบูชามีมาก" [11] [102]

มุมมองทางวิชาการ

คำว่าศาสนาฮินดูได้รับการประกาศเกียรติคุณจากชาติพันธุ์วรรณนาแบบตะวันตกในศตวรรษที่ 18 [58] [หมายเหตุ 18]และหมายถึงการหลอมรวม[หมายเหตุ 6]หรือการสังเคราะห์[หมายเหตุ 7] [25]ของวัฒนธรรมและประเพณีต่างๆ ของอินเดีย[26] [หมายเหตุ 9]มีรากที่หลากหลาย[27] [หมายเหตุ 10]และไม่มีผู้ก่อตั้ง (28)การสังเคราะห์ของชาวฮินดูนี้เกิดขึ้นหลังยุคเวท ระหว่างปีค. 500 [29] –200 [30]ก่อนคริสตศักราชและค. ค.ศ. 300 [29]ในช่วงการกลายเป็นเมืองครั้งที่สองและยุคคลาสสิกตอนต้นของศาสนาฮินดู เมื่อมหากาพย์และปุราณาแรกถูกประกอบขึ้น [29] [30]มันเจริญรุ่งเรืองในยุคสมัยที่มีการลดลงของพุทธศาสนาในอินเดีย [31]ความอดทนของศาสนาฮินดูต่อความแปรผันในความเชื่อและประเพณีที่หลากหลายทำให้ยากต่อการนิยามว่าเป็นศาสนาตามแนวคิดตะวันตกดั้งเดิม [103]

นักวิชาการบางคนแนะนำว่าศาสนาฮินดูอาจถูกมองว่าเป็นหมวดหมู่ที่มี "ขอบคลุมเครือ" มากกว่าที่จะมีลักษณะที่ชัดเจนและเข้มงวด การแสดงออกทางศาสนาบางรูปแบบเป็นศูนย์กลางของศาสนาฮินดูและรูปแบบอื่นๆ แม้ว่าจะไม่ได้เป็นศูนย์กลาง แต่ก็ยังอยู่ในหมวดหมู่ดังกล่าว จากแนวคิดนี้Gabriella Eichinger Ferro-Luzziได้พัฒนา 'แนวทางทฤษฎีต้นแบบ' เพื่อกำหนดนิยามของศาสนาฮินดู [104]

ความหลากหลาย

พระพิฆเนศเป็นเทพเจ้าที่มีชื่อเสียงและเป็นที่เคารพสักการะมากที่สุดแห่งหนึ่งใน วิหารฮินดู

ความเชื่อของชาวฮินดูนั้นกว้างใหญ่และหลากหลาย ดังนั้น ศาสนาฮินดูจึงมักถูกเรียกว่าเป็นครอบครัวของศาสนามากกว่าศาสนาเดียว [เว็บ 9]ภายในแต่ละศาสนาในตระกูลศาสนานี้มีเทววิทยา การปฏิบัติ และตำราศักดิ์สิทธิ์ที่แตกต่างกัน [เว็บ 10] [105] [106] [107] [เว็บ 11]ศาสนาฮินดูไม่มี "ระบบความเชื่อแบบครบวงจรที่เข้ารหัสในการประกาศศรัทธาหรือลัทธิ " [42]แต่เป็นคำศัพท์ในร่มที่ประกอบด้วยพหูพจน์ ของปรากฏการณ์ทางศาสนาของอินเดีย [108] [109]ตามที่ศาลฎีกาของอินเดีย,

ต่างจากศาสนาอื่น ๆ ในโลก ศาสนาฮินดูไม่เรียกร้องศาสดาคนใดคนหนึ่ง ไม่บูชาพระเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง ไม่เชื่อในแนวคิดทางปรัชญาใด ๆ ไม่ปฏิบัติตามพิธีกรรมทางศาสนาหรือการแสดงใด ๆ อันที่จริง มันไม่สอดคล้องกับลักษณะดั้งเดิมของศาสนาหรือลัทธิ มันเป็นวิถีชีวิตและไม่มีอะไรมาก" [110]

ส่วนหนึ่งของปัญหาที่มีคำจำกัดความเดียวของคำว่าศาสนาฮินดูคือข้อเท็จจริงที่ว่า ศาสนาฮินดูไม่มีผู้ก่อตั้ง [111]เป็นการสังเคราะห์ประเพณีต่างๆ[112] "ออร์โธแพรกซีพราหมณ์ ประเพณีสละ และประเพณีพื้นบ้านหรือที่นิยม" [113]

ลัทธิเทวนิยมยังใช้เป็นหลักคำสอนที่รวมกันเป็นหนึ่งสำหรับศาสนาฮินดูได้ยาก เนื่องจากในขณะที่ปรัชญาฮินดูบางข้ออ้างว่าอภิปรัชญาเกี่ยวกับเทววิทยาของการทรงสร้างชาวฮินดูคนอื่นๆเป็นหรือเคยเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า [14]

สามัคคีสามัคคี

แม้จะมีความแตกต่าง แต่ก็ยังมีความสามัคคี [115]ประเพณีของชาวฮินดูส่วนใหญ่เคารพในวรรณคดีทางศาสนาหรือศักดิ์สิทธิ์คัมภีร์พระเวท[116]แม้ว่าจะมีข้อยกเว้น [117]ข้อความเหล่านี้เป็นเครื่องเตือนใจถึงมรดกทางวัฒนธรรมโบราณและความภาคภูมิใจของชาวฮินดู[118] [119]โดยLouis Renouระบุว่า "แม้แต่ในโดเมนดั้งเดิมส่วนใหญ่การเคารพในพระเวทก็เป็นเรื่องง่าย ยกหมวก". [118] [120]

Halbfass กล่าวว่าแม้ว่า Shaivism และ Vaishnavism อาจถือได้ว่าเป็น "กลุ่มดาวทางศาสนาที่มีในตัว" [115]มีระดับของการโต้ตอบและการอ้างอิงระหว่าง "นักทฤษฎีและตัวแทนวรรณกรรม" [115]ของแต่ละประเพณีที่บ่งบอกถึงการมีอยู่ของ "อัตลักษณ์ที่กว้างขึ้น ความรู้สึกสอดคล้องกันในบริบทที่ใช้ร่วมกัน และการรวมไว้ในกรอบและขอบฟ้าร่วมกัน" [15]

ศาสนาฮินดูคลาสสิก

พราหมณ์มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาการสังเคราะห์ฮินดูหลังเวท เผยแพร่วัฒนธรรมเวทแก่ชุมชนท้องถิ่น และบูรณาการศาสนาท้องถิ่นเข้ากับวัฒนธรรมพราหมณ์ข้ามภูมิภาค [121]ในสมัยหลังคุปตะเวทตันพัฒนาขึ้นในอินเดียตอนใต้ ที่ซึ่งวัฒนธรรมดั้งเดิมของพราหมณ์และวัฒนธรรมฮินดูได้รับการอนุรักษ์[122]สร้างตามประเพณีเวทโบราณในขณะที่ "รองรับ [ting] ข้อเรียกร้องหลายประการของศาสนาฮินดู" [123]

การพัฒนาในยุคกลาง

แนวคิดเรื่องตัวหารร่วมสำหรับหลายศาสนาและประเพณีของอินเดียพัฒนาต่อยอดจากซีอีในคริสต์ศตวรรษที่ 12 [124]ลอเรนเซนร่องรอยการเกิดขึ้นของ "ความคล้ายคลึงกันของครอบครัว" และสิ่งที่เขาเรียกว่า "จุดเริ่มต้นของศาสนาฮินดูในยุคกลางและสมัยใหม่" กลายเป็นรูปร่าง ที่ค. ค.ศ. 300–600 กับการพัฒนาของปุราณาตอนต้น และความต่อเนื่องกับศาสนาเวทก่อนหน้า [125]ลอเรนเซนกล่าวว่าการก่อตั้งอัตลักษณ์ของชาวฮินดูเกิดขึ้น "ผ่านกระบวนการนิยามตนเองร่วมกันกับมุสลิมอื่นๆ ที่ตัดกัน" [126]ตามคำกล่าวของลอเรนเซน "การมีอยู่ของผู้อื่น" นี้[126]จำเป็นต่อการตระหนักถึง "ความคล้ายคลึงกันของครอบครัวที่หลวม" ท่ามกลางประเพณีและโรงเรียนต่างๆ [127]

ตามคำกล่าวของนักภาษาศาสตร์อเล็กซิส แซนเดอร์สันก่อนที่อิสลามจะเข้ามาในอินเดีย "แหล่งที่มาของสันสกฤตได้แยกไวดิกา, ไวฑา, ไยวะ, อัคตะ, ซอรา, พุทธ และไจนา ที่แตกต่างกัน แต่ไม่มีชื่อที่แสดงถึงห้าคนแรกในจำนวนนี้ว่าเป็นนิติบุคคลส่วนรวม ขัดกับพระพุทธศาสนาและเชน" แซนเดอร์สันกล่าวว่าไม่มีชื่อทางการนี้ไม่ได้หมายความว่าแนวคิดของศาสนาฮินดูที่สอดคล้องกันไม่มีอยู่จริง ในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 แนวคิดเรื่องความเชื่อและประเพณีที่แตกต่างจากศาสนาพุทธและศาสนาเชนได้เกิดขึ้น [เว็บ 5]ประเพณีที่ซับซ้อนนี้ยอมรับในอัตลักษณ์เกือบทั้งหมดของสิ่งที่เป็นศาสนาฮินดูในปัจจุบัน ยกเว้นการเคลื่อนไหวแทนทริกแบบต่อต้านโนเมียนบางอย่าง [เว็บ 5]นักคิดหัวโบราณบางคนในสมัยนั้นตั้งคำถามว่าข้อความหรือแนวปฏิบัติของ Shaiva, Vaishnava และ Shakta บางอย่างนั้นสอดคล้องกับพระเวทหรือไม่ หรือไม่ถูกต้องทั้งหมด ต่อมาผู้ดูแลและนักวิชาการออร์โธแพรกซ์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าแม้ว่าจะมีความแตกต่างบางประการ แต่รากฐานของความเชื่อของพวกเขา ไวยากรณ์พิธีกรรม สถานที่ทางจิตวิญญาณและ soteriologies ก็เหมือนกัน แซนเดอร์สันกล่าวว่า "ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกันมากขึ้น" "ถูกเรียกว่าฮินดู" [เว็บ 5]

ตามคำกล่าวของ Nicholson ระหว่างศตวรรษที่ 12 ถึงศตวรรษที่ 16 "นักคิดบางคนเริ่มปฏิบัติต่อคำสอนทางปรัชญาที่หลากหลายของอุปนิษัท มหากาพย์ ปุราณาและโรงเรียนที่เรียกกันย้อนหลังว่า 'หกระบบ' ( สัทดาสนะ ) ของกระแสหลัก ปรัชญาฮินดู” [128]แนวโน้มของ "ความไม่ชัดเจนของความแตกต่างทางปรัชญา" ก็ถูกตั้งข้อสังเกตโดยเบอร์ลีย์เช่นกัน [129]แฮ็กเกอร์เรียกสิ่งนี้ว่า "การรวมกลุ่ม" [116]และ Michaels พูดถึง "นิสัยประจำตัว" [14]ลอเรนเซนระบุจุดกำเนิดของอัตลักษณ์ฮินดูที่แตกต่างออกไปในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวฮินดู[130]และกระบวนการของ "นิยามตนเองร่วมกันกับมุสลิมอื่นๆ ที่ตัดกัน" [131] [49]ซึ่งเริ่มต้นได้ดีก่อนปี ค.ศ. 1800 . [132] Michaels หมายเหตุ:

เพื่อเป็นการต่อต้านอำนาจสูงสุดของอิสลามและเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการต่อเนื่องของการทำให้เป็นภูมิภาค นวัตกรรมทางศาสนาสองอย่างได้พัฒนาขึ้นในศาสนาฮินดู: การก่อตัวของนิกายและการสร้างประวัติศาสตร์ซึ่งมาก่อนชาตินิยมในภายหลัง ... [S] เป็นผู้นำนิกายที่เข้มแข็งและบางครั้งก็เป็นนักรบเช่น ขณะที่นักกวีชาวมราฐี ตูการัม (ค.ศ. 1609–1649) และรามดาส (ค.ศ. 1608–1681) ได้แสดงความคิดที่ชัดเจนซึ่งพวกเขายกย่องศาสนาฮินดูและอดีต พวกพราหมณ์ยังผลิตตำราทางประวัติศาสตร์เพิ่มขึ้น โดยเฉพาะคำสรรเสริญและพงศาวดารของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (มหาตมยส) หรือพัฒนาความหลงใหลในการรวบรวมและรวบรวมคำพูดมากมายในหัวข้อต่างๆ [133]

ยุคอาณานิคมและนีโอเวทันต

การรวมกลุ่มนี้[134]ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยขบวนการปฏิรูปศาสนาฮินดูและนีโอเวทันต[135]และได้กลายเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาฮินดูสมัยใหม่ [116]

แนวความคิดและรายงานเกี่ยวกับ "ศาสนาฮินดู" เป็น "ประเพณีทางศาสนาโลกเดียว" [136]ยังได้รับความนิยมจากมิชชันนารีที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายศาสนาคริสต์นิกายโปรเซลีไทต์และนักอินเดียนวิทยาชาวยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ซึ่งบางครั้งทำหน้าที่โดยบุคคลเดียวกันซึ่งอาศัยตำราที่เก็บรักษาไว้โดยพราหมณ์ (พระสงฆ์) สำหรับข้อมูลของศาสนาอินเดีย และข้อสังเกตเกี่ยวกับลัทธิผีสิงที่มิชชันนารีตะวันออกสันนิษฐานว่าเป็นศาสนาฮินดู [136] [78] [137]รายงานเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการรับรู้เกี่ยวกับศาสนาฮินดู นักวิชาการเช่นรัฐเพนนิงตันที่รายงานทะเลาะอาณานิคมนำไปสู่แบบแผนประดิษฐ์ที่ศาสนาฮินดูเป็นเพียงลัทธิลึกลับที่ทุ่มเทให้กับการให้บริการของปีศาจ[หมายเหตุ 19]ในขณะที่รัฐนักวิชาการอื่น ๆ ว่าการก่อสร้างอาณานิคมได้รับอิทธิพลความเชื่อที่ว่าพระเวท , ภควัทคีตา , Manusmritiและข้อความดังกล่าวเป็นแก่นแท้ของศาสนาฮินดู และในการเชื่อมโยงสมัยใหม่ของ 'หลักคำสอนของศาสนาฮินดู' กับสำนักของพระเวท (โดยเฉพาะพระเวท พระเวท) เป็นตัวอย่างกระบวนทัศน์ของธรรมชาติลึกลับของศาสนาฮินดู" [139] [หมายเหตุ 20]เพนนิงตัน ในขณะที่เห็นพ้องกันว่าการศึกษาศาสนาฮินดูเป็นศาสนาของโลกเริ่มต้นในยุคอาณานิคมไม่เห็นด้วยว่าศาสนาฮินดูเป็นสิ่งประดิษฐ์ในยุคอาณานิคมของยุโรป[140]เขากล่าวว่าเทววิทยาที่ใช้ร่วมกันไวยากรณ์พิธีกรรมทั่วไปและวิถีชีวิตของผู้ที่ระบุตัวเองว่าเป็น ชาวฮินดูสืบย้อนไปถึงสมัยโบราณ[140] [หมายเหตุ 21]

อินเดียสมัยใหม่และโลก

ฮินดูท์เคลื่อนไหวที่ถกเถียงกันอยู่อย่างกว้างขวางสำหรับความสามัคคีของศาสนาฮินดูไล่ความแตกต่างและเกี่ยวกับอินเดียเป็นฮินดูประเทศมาตั้งแต่สมัยโบราณ [147]และมีสมมติฐานของการครอบงำทางการเมืองของชาตินิยมฮินดูในอินเดียยังเป็นที่รู้จัก'Neo-ฮินดูท์' [148] [149]นอกจากนี้ยังมีการเพิ่มขึ้นก่อนการครอบงำของฮินดูท์ในเนปาล , คล้ายกับที่ของอินเดีย [150]ขอบเขตของศาสนาฮินดูยังเพิ่มขึ้นในส่วนอื่น ๆ ของโลก เนื่องจากอิทธิพลทางวัฒนธรรม เช่นการเคลื่อนไหวของโยคะและHare Krishna ขององค์กรมิชชันนารีหลายแห่ง โดยเฉพาะโดยIsckonและนี่ก็เนื่องมาจากการอพยพของชาวฮินดูในอินเดียไปยัง ชาติอื่น ๆ ของโลก [151] [152]ฮินดูมีการเจริญเติบโตอย่างรวดเร็วในหลายประเทศตะวันตกและในบางประเทศแอฟริกา [หมายเหตุ 22]

วัดผนังประติมากรรมบรรเทาที่ วัด Hoysaleswaraใน Halebiduเป็นตัวแทนของ พระตรีมูรติ : พระพรหม , พระอิศวรและ พระนารายณ์

สาระสำคัญในความเชื่อฮินดู ได้แก่ (แต่ไม่จำกัดเพียง) ธรรมะ (จริยธรรม/หน้าที่) สังสารวัฏ (วัฏจักรการเกิด ชีวิต ความตาย และการเกิดใหม่) กรรม (การกระทำ เจตนา และผลที่ตามมา) โมกษะ (การหลุดพ้นจาก สังสาร์หรือการหลุดพ้นในชาตินี้) และโยคะต่างๆ (ทางหรือทางปฏิบัติ) [18]

Purusharthas (วัตถุประสงค์ของชีวิตมนุษย์)

แนวความคิดของชาวฮินดูคลาสสิกยอมรับเป้าหมายหรือเป้าหมายที่ถูกต้องของชีวิตมนุษย์ 4 ประการ เรียกว่า ปุรุตารธาส[15] [16]

ธรรมะ (ความชอบธรรม จริยธรรม)

ธรรมะถือเป็นเป้าหมายสำคัญของมนุษย์ในศาสนาฮินดู [155]แนวคิดของธรรมะรวมถึงพฤติกรรมที่ถือว่าสอดคล้องกับrtaลำดับที่ทำให้ชีวิตและจักรวาลเป็นไปได้[156]และรวมถึงหน้าที่ สิทธิ กฎหมาย ความประพฤติ คุณธรรม และ "วิถีชีวิตที่ถูกต้อง" [157]ธรรมะของศาสนาฮินดูรวมถึงหน้าที่ทางศาสนา สิทธิทางศีลธรรม และหน้าที่ของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับพฤติกรรมที่เอื้อให้เกิดระเบียบทางสังคม ความประพฤติชอบ และบรรดาผู้มีคุณธรรม [157]ธรรมตามแวน Buitenen , [158]คือสิ่งที่สิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ทั้งหมดจะต้องยอมรับและเคารพในการรักษาความสามัคคีและความสงบเรียบร้อยในโลก Van Buitenen กล่าวคือ การไล่ตามและดำเนินการตามธรรมชาติและการเรียกร้องที่แท้จริง ดังนั้นจึงมีบทบาทในคอนเสิร์ตจักรวาล [158]พระบริหทรณัยกะอุปนิษัทกล่าวว่า:

ไม่มีอะไรสูงไปกว่าธรรมะ ผู้อ่อนแอย่อมชนะผู้แข็งแกร่งด้วยธรรมะ เฉกเช่นพระราชา แท้จริงธรรมนั้นคือสัจธรรม ( สัตยา ); เพราะฉะนั้น เมื่อมนุษย์พูดความจริง เขากล่าวว่า "เขาพูดธรรม"; และหากพระองค์ตรัสพระธรรม พระองค์จะตรัสว่า "พระองค์ตรัสความจริง" สำหรับทั้งสองเป็นหนึ่ง

ในมหาภารตะ , กฤษณะกำหนดธรรมะเป็นทั้งการส่งเสริมนี้-โลกและคำอื่นกิจการ (12.110.11 ลบ.) คำSanatanaหมายถึงนิรันดร์ , ไม้ยืนต้นหรือตลอดไป ; ดังนั้น สนาทานธรรมะจึงแสดงว่าเป็นธรรมะที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด [161]

Artha (การดำรงชีวิตความมั่งคั่ง)

Artha คือการแสวงหาความมั่งคั่งอย่างมีจุดมุ่งหมายและมีคุณธรรมเพื่อการดำรงชีวิต ภาระผูกพัน และความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจ มันรวมถึงชีวิตทางการเมือง การทูต และสวัสดิภาพทางวัตถุ แนวคิดของอาร์ธาประกอบด้วย "วิถีแห่งชีวิต" กิจกรรมและทรัพยากรทั้งหมดที่ช่วยให้คนๆ หนึ่งสามารถอยู่ในสถานะที่ต้องการได้ ความมั่งคั่ง อาชีพการงาน และความมั่นคงทางการเงิน [162]การแสวงหาอารธะอย่างเหมาะสมถือเป็นเป้าหมายสำคัญของชีวิตมนุษย์ในศาสนาฮินดู [163] [164]

กาม (ความสุขทางใจ)

กาม (สันสกฤตบาลี : काम) หมายถึง ความปรารถนา ความปรารถนา ความใคร่ ความปรารถนา ความเพลิดเพลินทางประสาทสัมผัสสุนทรียะแห่งชีวิต ความเสน่หา หรือความรัก โดยมีหรือไม่มีนัยยะทางเพศ [165] [166]ในศาสนาฮินดู กามถือเป็นเป้าหมายที่จำเป็นและมีสุขภาพดีของชีวิตมนุษย์เมื่อไล่ตามโดยไม่เสียสละธรรมะ อารธะ และโมกษะ [167]

โมฆะ (ความหลุดพ้นจากสังสารวัฏ)

โมกษะ ( สันสกฤต : मोक् , , โรมันโมกขะ ) หรือมุกติ (สันสกฤต: मुक्ति ) เป็นเป้าหมายสูงสุดที่สำคัญที่สุดในศาสนาฮินดู ในแง่หนึ่ง โมกษะเป็นแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับการหลุดพ้นจากความโศก ทุกข์ และสังสารวัฏ (วัฏจักรการเกิด-การเกิดใหม่) การปลดปล่อยจากวงจรอุบาทว์นี้ ภายหลังชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสำนักเทวนิยมของศาสนาฮินดูเรียกว่า มอคชา [158] [168] [169]เนื่องจากความเชื่อในการทำลายจิตวิญญาณไม่ได้[170]ความตายถือว่าไม่มีนัยสำคัญเกี่ยวกับตัวตนของจักรวาล [171]

ความหมายของมอคชาแตกต่างกันไปตามสำนักคิดต่างๆ ของศาสนาฮินดู ตัวอย่างเช่น Advaita Vedanta ถือได้ว่าหลังจากบรรลุ moksha บุคคลจะรู้จัก "วิญญาณตนเอง" ของพวกเขาและระบุว่าเป็นหนึ่งเดียวกับพราหมณ์และทุกคนในทุกประการ [172] [173]สาวกของDvaita (สติ) โรงเรียนในรัฐหลุดพ้นระบุตัวบุคคล "จิตวิญญาณของตัวเอง" แตกต่างไปจากพราหมณ์ แต่กระจิริดใกล้ชิดและหลังจากบรรลุหลุดพ้นคาดหวังที่จะใช้จ่ายนิรันดร์ในโลกา (สวรรค์) สำหรับโรงเรียนเกี่ยวกับเทววิทยาของศาสนาฮินดู มอคชาคือการปลดปล่อยจากสังสาร ในขณะที่โรงเรียนอื่นๆ เช่น โรงเรียนสงฆ์ มอคชาเป็นไปได้ในชีวิตปัจจุบันและเป็นแนวคิดทางจิตวิทยา [174] [172] [175] [176] [173]ตามคำกล่าวของ Deutsch มอคชาคือจิตสำนึกที่เหนือธรรมชาติสำหรับยุคหลัง สภาพที่สมบูรณ์ของการเป็น การตระหนักรู้ในตนเอง อิสรภาพ และ "การตระหนักถึงจักรวาลทั้งมวลในฐานะตัวตน ". [174] [172] [176] หลุดพ้นในโรงเรียนเหล่านี้ของศาสนาฮินดูให้เห็นคลอสโคลอสเตอร์เมอ ร์ , [173]หมายถึงการตั้งค่าที่จอดรถของคณะ fettered มาจนบัดนี้เป็นลบของอุปสรรคในการใช้ชีวิตไม่ จำกัด การอนุญาตให้บุคคลที่จะมีมากขึ้นอย่างแท้จริงคน ในความหมายเต็ม; แนวคิดนี้ถือว่ามนุษย์มีศักยภาพที่ไม่ได้ใช้ของความคิดสร้างสรรค์ ความเห็นอกเห็นใจ และความเข้าใจซึ่งถูกปิดกั้นและปิดไว้ โมกษะเป็นมากกว่าการหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งชีวิตแห่งทุกข์ (สังสาร์); โรงเรียนเวทแยกสิ่งนี้ออกเป็นสอง: Jivanmukti (การปลดปล่อยในชีวิตนี้) และVidehamukti (การปลดปล่อยหลังความตาย) [173] [177] [178]

กรรมและสังสารวัฏ

กรรมแปลตามตัวอักษรว่าการกระทำ , การทำงานหรือการกระทำ , [179]และยังหมายถึงทฤษฎีเวทของ "ศีลธรรมกฎหมายของเหตุและผล" [180] [181]ทฤษฎีนี้เป็นการรวมกันของ (1) เวรกรรมที่อาจมีจริยธรรมหรือผิดจรรยาบรรณ (๒) จรรยาบรรณ กรรมดีหรือชั่วย่อมมีผลตามมา และ (3) การเกิดใหม่ [182]ทฤษฎีกรรมถูกตีความว่าเป็นการอธิบายสถานการณ์ปัจจุบันของบุคคลโดยอ้างอิงถึงการกระทำของเขาหรือเธอในอดีต การกระทำเหล่านี้และผลที่ตามมาอาจอยู่ในชีวิตปัจจุบันของบุคคลหรือตามบางโรงเรียนของศาสนาฮินดูในชีวิตที่ผ่านมา [182] [183]วงจรของการเกิดชีวิตความตายและการเกิดใหม่นี้เรียกว่าSaṃsāra ปลดปล่อยจากSaṃsāraผ่านหลุดพ้นเป็นที่เชื่อกันเพื่อให้แน่ใจว่าเป็นเวลานานมีความสุขและความสงบสุข [184] [185]คัมภีร์ฮินดูสอนว่าอนาคตเป็นทั้งหน้าที่ของความพยายามของมนุษย์ในปัจจุบันที่ได้มาจากเจตจำนงเสรีและการกระทำของมนุษย์ในอดีตที่กำหนดสถานการณ์ [186]

แนวคิดของพระเจ้า

ศาสนาฮินดูเป็นระบบความคิดที่หลากหลายและมีความเชื่อหลากหลาย [59] [187] [เว็บ 12]แนวคิดเรื่องพระเจ้ามีความซับซ้อนและขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคล ตลอดจนประเพณีและปรัชญาที่ปฏิบัติตาม บางครั้งเรียกว่าhenotheistic (กล่าวคือเกี่ยวข้องกับการอุทิศตนให้กับพระเจ้าองค์เดียวในขณะที่ยอมรับการดำรงอยู่ของผู้อื่น) แต่คำใด ๆ ดังกล่าวเป็นการ overgeneralization [188] [189]

ใครรู้จริงบ้าง?
ใครจะเป็นผู้ประกาศที่นี่?
มันผลิตที่ไหน? การสร้างนี้มาจากไหน?
เทพมาภายหลังพร้อมกับการสร้างจักรวาลนี้
แล้วใครจะรู้ว่ามันเกิดขึ้นที่ไหน?

—  Nasadiya Sukta , เกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของจักรวาล , Rig Veda , 10:129–6 [190] [191] [192]

Nasadiya Sukta ( สร้างสวด ) ของสายระโยงระยางพระเวทเป็นหนึ่งในตำราเก่าแก่ที่สุด[193]ซึ่ง "แสดงให้เห็นถึงความรู้สึกของการเก็งกำไรอภิปรัชญา" เกี่ยวกับสิ่งที่สร้างจักรวาลแนวคิดของพระเจ้า (s) และอีกคนหนึ่งและว่าแม้กระทั่ง หนึ่งรู้ว่าจักรวาลเกิดขึ้นได้อย่างไร [194] [195] The Rig Vedaยกย่องเทพเจ้าต่างๆ ไม่มีผู้เหนือกว่าหรือด้อยกว่า ในลักษณะที่ไม่เชื่อในพระเจ้า [196]เพลงสวดอ้างถึงความจริงและความเป็นจริงซ้ำแล้วซ้ำอีก "หนึ่งความจริง" ของวรรณคดีเวทในสมัยปัจจุบันได้รับการตีความว่าเป็น monotheism, monism เช่นเดียวกับหลักการที่ซ่อนเร้น deified เบื้องหลังเหตุการณ์ที่ยิ่งใหญ่และกระบวนการของธรรมชาติ [197]

ชาวฮินดูเชื่อว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีจิตวิญญาณ จิตวิญญาณนี้ - จิตวิญญาณที่แท้จริงหรือ "ตัวเอง" ของทุกคนที่เรียกว่าĀtman เชื่อว่าวิญญาณคงอยู่ชั่วนิรันดร์ [198]ตามเทววิทยาของศาสนาฮินดูmonistic/pantheistic ( ไม่ใช่คู่นิยม ) (เช่น โรงเรียน Advaita Vedanta) Atman นี้ไม่แตกต่างจากพราหมณ์ซึ่งเป็นวิญญาณสูงสุด [199]เป้าหมายของชีวิต ตามโรงเรียน Advaita คือการตระหนักว่าจิตวิญญาณของบุคคลนั้นเหมือนกับวิญญาณสูงสุด วิญญาณสูงสุดมีอยู่ในทุกสิ่งและทุกคน ทุกชีวิตเชื่อมโยงถึงกัน และมีความเป็นหนึ่งเดียวกันในทุกชีวิต [20] [201] [ 22 ]โรงเรียนทวินิยม (ทวาอิตะและภักติ) เข้าใจพราหมณ์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดที่แยกจากดวงวิญญาณของปัจเจกบุคคล [203]พวกเขานมัสการ Supreme Being นานัปการที่พระนารายณ์ , พระพรหม , พระอิศวรหรือShaktiขึ้นอยู่กับนิกาย พระเจ้าถูกเรียกว่าอิศวร , ภควัน , ปารเมศวรา , เทวะหรือเทพและคำเหล่านี้มีความหมายต่างกันในโรงเรียนต่างๆ ของศาสนาฮินดู [204] [205] [26]

ตำราฮินดูยอมรับกรอบแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าหลายองค์ แต่โดยทั่วไปแล้วแนวคิดนี้ถูกมองว่าเป็นแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์หรือความส่องสว่างที่ให้พลังและภาพเคลื่อนไหวแก่สารธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต [207]มีความศักดิ์สิทธิ์ในทุกสิ่ง มนุษย์ สัตว์ ต้นไม้และแม่น้ำ เป็นที่สังเกตได้ในการถวายแก่แม่น้ำ ต้นไม้ เครื่องมือในการทำงาน สัตว์และนก พระอาทิตย์ขึ้น เพื่อนและแขก ครูและผู้ปกครอง [207] [208] [209]ความศักดิ์สิทธิ์ในสิ่งเหล่านี้ทำให้แต่ละสิ่งศักดิ์สิทธิ์และคู่ควรแก่การเคารพ มากกว่าที่จะศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง การรับรู้ถึงความเป็นพระเจ้านี้ปรากฏออกมาในทุกสิ่ง ดังที่บุตติเมอร์และวอลลินมองมัน ทำให้รากฐานเวทของศาสนาฮินดูค่อนข้างแตกต่างไปจากลัทธิผีนิยม ซึ่งทุกสิ่งล้วนเป็นเทพเจ้า [207]สมมติฐานเกี่ยวกับผีเห็นความหลายหลาก ดังนั้น ความเท่าเทียมกันของความสามารถในการแข่งขันเพื่ออำนาจเมื่อพูดถึงมนุษย์และมนุษย์ มนุษย์กับสัตว์มนุษย์และธรรมชาติฯลฯ ทัศนะเวทไม่รับรู้ถึงการแข่งขันนี้ ความเท่าเทียมกันของมนุษย์ที่จะ ธรรมชาติหรือหลายหลากมากเท่ากับเทพองค์เดียวที่เชื่อมต่อถึงกันอย่างท่วมท้นและเชื่อมโยงกันซึ่งรวมทุกคนและทุกสิ่งเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน [207] [210] [211]

พระคัมภีร์ในศาสนาฮินดูชื่อหน่วยงานที่เรียกว่าสวรรค์อมร (หรือDevīในรูปแบบของผู้หญิง) ซึ่งอาจได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษว่าเทพหรือเทวดา [หมายเหตุ 23]เทวดาเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมฮินดูและแสดงให้เห็นในงานศิลปะ สถาปัตยกรรม และผ่านไอคอนและเรื่องราวเกี่ยวกับเทวดาเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องในพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทกวีมหากาพย์ของอินเดียและปุราณา อย่างไรก็ตาม พวกเขามักจะแตกต่างจากอิชวารา ซึ่งเป็นเทพเจ้าส่วนตัว โดยมีชาวฮินดูจำนวนมากที่บูชาอิชวาราในลักษณะพิเศษอย่างใดอย่างหนึ่งในฐานะอิศวาราของพวกเขาหรือในอุดมคติที่ได้รับเลือก [212] [213]การเลือกเป็นเรื่องของความชอบส่วนบุคคล[214]และประเพณีระดับภูมิภาคและครอบครัว [214] [หมายเหตุ 24]มวลของเทวดาถือเป็นปรากฏการณ์ของพราหมณ์ [216]

คำว่าอวตารไม่ปรากฏในวรรณคดีเวท[217]แต่ปรากฏในรูปแบบกริยาในวรรณคดีหลังเวท และเป็นคำนามโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวรรณคดี Puranic หลังจากซีอีศตวรรษที่ 6 [218] ในทางเทววิทยา แนวคิดเรื่องการกลับชาติมาเกิดมักเกี่ยวข้องกับอวตารของพระวิษณุในศาสนาฮินดูแม้ว่าแนวคิดนี้จะถูกนำไปใช้กับเทพอื่นๆ [219]รายชื่ออวตารของพระวิษณุที่เปลี่ยนแปลงไปปรากฏในพระคัมภีร์ฮินดู รวมทั้งทศวตาระทั้งสิบของครุฑปุราณาและอวตารยี่สิบสองรูปในภควาตาปุรณะแม้ว่าคนหลังจะเสริมว่าอวตารของพระนารายณ์มีมากมายนับไม่ถ้วน [220]อวตารของพระวิษณุมีความสำคัญในเทววิทยาไวษณพ ในประเพณี Shaktism ตามเทพธิดานั้น avatar ของ Devi ถูกพบและเทพธิดาทั้งหมดถือเป็นแง่มุมที่แตกต่างกันของพราหมณ์เลื่อนลอยเดียวกัน[221]และ Shakti (พลังงาน) [222] [223]ในขณะที่อวตารของเทพอื่น ๆ เช่นพระพิฆเนศและพระอิศวรยังถูกกล่าวถึงในตำราฮินดูยุคกลางด้วยเช่นกัน นี่เป็นเรื่องเล็กน้อยและเป็นครั้งคราว [224]

ทั้งแนวคิดเกี่ยวกับเทววิทยาและอเทวนิยม ด้วยเหตุผลทางญาณวิทยาและอภิปรัชญา มีมากมายในโรงเรียนต่างๆ ของศาสนาฮินดู ยกตัวอย่างเช่น โรงเรียนNyayaของศาสนาฮินดูในยุคแรกนั้นไม่ใช่เทวนิยม/ไม่เชื่อในพระเจ้า[225]แต่ต่อมานักวิชาการของโรงเรียน Nyaya ได้โต้แย้งว่าพระเจ้ามีอยู่จริงและเสนอการพิสูจน์โดยใช้ทฤษฎีทางตรรกวิทยา [226] [227]โรงเรียนอื่นไม่เห็นด้วยกับนักวิชาการ Nyaya Samkhya , [228] Mimamsa [229]และโรงเรียนCarvakaของศาสนาฮินดูไม่ใช่เทวนิยม / เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าโดยอ้างว่า "พระเจ้าเป็นข้อสันนิษฐานทางอภิปรัชญาที่ไม่จำเป็น" [เว็บ 13] [230] [231]มันVaisheshikaโรงเรียนเริ่มต้นเป็นอีกหนึ่งประเพณีที่ไม่ใช่ theistic อาศัยธรรมชาติและว่าเรื่องทั้งหมดเป็นนิรันดร์ แต่ภายหลังได้นำแนวคิดของที่ไม่ใช่ผู้สร้างพระเจ้า [232] [233] [234]โยคะโรงเรียนของศาสนาฮินดูได้รับการยอมรับแนวคิดของ "พระเจ้าส่วนตัว" และทิ้งมันไปฮินดูเพื่อกำหนดพระเจ้าของเขาหรือเธอ [235] Advaita Vedanta สอนเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวที่เป็นนามธรรมและเป็นเอกภาพในทุกสิ่งโดยไม่มีที่ว่างสำหรับเทพเจ้าหรือเทพมุมมองที่ Mohanty เรียกว่า "จิตวิญญาณไม่ใช่ศาสนา" [236]โรงเรียนย่อยภักติแห่งเวทตันสอนผู้สร้างพระเจ้าที่แตกต่างจากมนุษย์แต่ละคน (203]

พระเจ้าในศาสนาฮินดูมักเป็นตัวแทนของทั้งฝ่ายหญิงและฝ่ายชาย ความคิดของผู้หญิงในพระเจ้ามากขึ้นเด่นชัดและเห็นได้ชัดในการจับคู่ของพระศิวะกับปาราวตีพระนารายณ์พร้อมด้วยลักษมีRadhaกับกฤษณะและนางสีดากับพระราม [237]

ตามคำกล่าวของGraham Schweigศาสนาฮินดูมีความเข้มแข็งที่สุดของสตรีที่ศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาโลกตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน [238]เทพธิดาถูกมองว่าเป็นหัวใจของประเพณี Saiva ที่ลึกลับที่สุด [239]

อำนาจ

อำนาจและความจริงนิรันดร์มีบทบาทสำคัญในศาสนาฮินดู [240]เชื่อกันว่าประเพณีและความจริงทางศาสนามีอยู่ในตำราศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเข้าถึงและสอนโดยปราชญ์ ปราชญ์ นักบุญหรืออวตาร [240]แต่ยังมีประเพณีที่เข้มแข็งของการตั้งคำถามเกี่ยวกับอำนาจ การโต้เถียงภายใน และการท้าทายข้อความทางศาสนาในศาสนาฮินดู ชาวฮินดูเชื่อว่าสิ่งนี้ทำให้ความเข้าใจในความจริงนิรันดร์ลึกซึ้งขึ้นและพัฒนาประเพณีต่อไป อำนาจ "ถูกไกล่เกลี่ยผ่าน [...] วัฒนธรรมทางปัญญาที่มีแนวโน้มที่จะพัฒนาความคิดร่วมกันและตามตรรกะที่ใช้ร่วมกันของเหตุผลตามธรรมชาติ" [240]เรื่องเล่าในคัมภีร์อุปนิษัทนำเสนอตัวละครที่ตั้งคำถามกับผู้มีอำนาจ [240] Kena อุปนิษัทซ้ำ ๆ ถามkena 'โดยสิ่งที่' บางสิ่งบางอย่างอำนาจเป็นกรณี [240] Katha อุปนิษัทและภควัทคีตาในปัจจุบันเรื่องเล่าที่นักเรียนบารมีตอบด้อยของครู [240]ในพระอิศวรปุรณะพระอิศวรถามพระนารายณ์และพระพรหม [240] ความสงสัยมีบทบาทซ้ำแล้วซ้ำเล่าในมหาภารตะ [240] จายาเดว่า 's เพเทล Govindaของขวัญวิจารณ์ผ่านตัวละครของRadha [240]

นิกาย

พระพิฆเนศศูนย์กลาง Panchayatana ("เทพห้า" จากประเพณี Smarta): พระพิฆเนศ (กลาง) กับ พระอิศวร (บนซ้าย), ปารวตี (บนขวา), พระนารายณ์ (ล่างซ้าย) และ เทพ (ล่างขวา) เทพเหล่านี้ยังมีนิกายแยกต่างหากที่อุทิศให้กับพวกเขา

ศาสนาฮินดูไม่มีอำนาจหลักคำสอนจากส่วนกลาง และชาวฮินดูจำนวนมากที่นับถือศาสนาฮินดูไม่ได้อ้างว่าอยู่ในนิกายหรือประเพณีใดโดยเฉพาะ [241]สี่ที่สำคัญ ได้แก่ มี แต่ใช้ในการศึกษาทางวิชาการ: ไวษณพ , Shaivism , ShaktismและSmartism [32] [67] [68] [242]นิกายเหล่านี้แตกต่างกันในขั้นต้นในการบูชาเทพภาคกลางประเพณีและมุมมองsoteriological [243]นิกายของศาสนาฮินดู ระบุว่า ลิปเนอร์ไม่เหมือนกับที่พบในศาสนาหลัก ๆ ของโลก เพราะนิกายฮินดูนั้นคลุมเครือกับบุคคลที่ฝึกฝนมากกว่าหนึ่งศาสนา และเขาแนะนำคำว่า "ลัทธิพหุนิยมของฮินดู" [244]

ลัทธิไวษณพเป็นประเพณีทางศาสนาที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณที่บูชาพระวิษณุ[หมายเหตุ 25]และอวตารของพระองค์ โดยเฉพาะพระกฤษณะและพระราม [246]สมัครพรรคพวกของนิกายนี้โดยทั่วไปไม่ใช่นักพรต พระสงฆ์ มุ่งเน้นไปที่กิจกรรมของชุมชนและการปฏิบัติที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจาก "ความรักที่สนิทสนมร่าเริงขี้เล่น" กฤษณะและอวตารพระนารายณ์อื่น ๆ [243]การปฏิบัติเหล่านี้บางครั้งรวมถึงการเต้นรำของชุมชน การร้องเพลงของKirtansและBhajansด้วยเสียงและดนตรีที่บางคนเชื่อว่ามีพลังแห่งการทำสมาธิและจิตวิญญาณ [247] การบูชาในวัดและเทศกาลต่างๆ มักจะมีความประณีตในลัทธิไวษณพ [248]ภควัทคีตาและรามายณะ พร้อมด้วยพระนารายณ์ที่มุ่งเน้นพระนารายณ์ให้รากฐานเกี่ยวกับเทววิทยา [249] ในเชิงปรัชญา ความเชื่อของพวกเขามีรากฐานมาจากลัทธิศาสนาฮินดูเวท [250] [251]

Shaivism เป็นประเพณีที่เน้นพระอิศวร ชาวไศวะสนใจลัทธิปัจเจกนิยมมากกว่า และมีโรงเรียนย่อยหลายแห่ง [243]แนวปฏิบัติของพวกเขารวมถึงการให้ข้อคิดทางวิญญาณแบบภักติ แต่ความเชื่อของพวกเขาเอนเอียงไปทางโรงเรียนศาสนาฮินดูแบบไม่มีคู่เช่น Advaita และ Raja Yoga [242] [247] ชาวไศวบางคนบูชาในวัด ในขณะที่คนอื่น ๆ เน้นโยคะ มุ่งมั่นที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับพระอิศวรภายใน [252]อวตารเป็นสิ่งผิดปกติ และชาวไศวบางคนนึกภาพพระเจ้าว่าเป็นครึ่งชาย ครึ่งหญิง เป็นการผสมผสานระหว่างหลักการชายและหญิง (อรธนารีศวร ) Shaivism เกี่ยวข้องกับ Shaktism ซึ่ง Shakti ถูกมองว่าเป็นคู่สมรสของพระอิศวร [242]เฉลิมฉลองชุมชนรวมถึงเทศกาลและมีส่วนร่วมกับ Vaishnavas ในบุญเช่นKumbh Mela [253] Shaivism ได้รับการฝึกฝนกันทั่วไปในเทือกเขาหิมาลัยตอนเหนือตั้งแต่แคชเมียร์ถึงเนปาลและทางตอนใต้ของอินเดีย [254]

Shaktism มุ่งเน้นไปที่การบูชาเจ้าแม่ Shakti หรือเทพเป็นแม่จักรวาล[243]และมันเป็นเรื่องธรรมดาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐทางตะวันออกเฉียงเหนือและภาคตะวันออกของประเทศอินเดียเช่นอัสสัมและรัฐเบงกอล เทพถูกพรรณนาในรูปแบบที่อ่อนโยนเช่นปาราวตีมเหสีของพระอิศวร; หรือเป็นเทพธิดานักรบที่ดุร้ายอย่างกาลีและทุรคา สาวกของ Shaktism ยอมรับว่า Shakti เป็นพลังที่สนับสนุนหลักการของผู้ชาย Shaktism ยังเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติTantra [255] การเฉลิมฉลองของชุมชนรวมถึงเทศกาล ซึ่งบางงานรวมถึงขบวนแห่และการแช่รูปเคารพในทะเลหรือแหล่งน้ำอื่นๆ [256]

Smartismศูนย์การเคารพบูชาของตนไปพร้อม ๆ กันในทุกเทพฮินดูที่สำคัญ: พระอิศวรพระนารายณ์ Shakti, พระพิฆเนศวรเทพและสกัน [257]ประเพณีสมาร์ตาพัฒนาขึ้นในช่วงยุคคลาสสิกของศาสนาฮินดู (ต้น) ราวต้นยุคสามัญ เมื่อศาสนาฮินดูเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาพราหมณ์กับประเพณีท้องถิ่น [258] [259]ประเพณีสมาร์ตาสอดคล้องกับแอดไวตา เวทันตะ และถือว่าAdi Shankaraเป็นผู้ก่อตั้งหรือนักปฏิรูป ซึ่งถือว่าการบูชาเทพเจ้าด้วยคุณลักษณะ ( Sakuna Brahman ) เป็นการเดินทางไปสู่การบรรลุถึงคุณสมบัติที่ปราศจากพระเจ้าในท้ายที่สุด ( นิพพาน พราหมณ์ อาตมัน ความรู้ด้วยตนเอง) [260] [261]คำว่าSmartismมาจากตำรา Smriti ของศาสนาฮินดูซึ่งหมายถึงผู้ที่จำประเพณีในตำรา [242] [262]นิกายฮินดูนี้ฝึกโยคะแบบญนานะ, การศึกษาพระคัมภีร์, การไตร่ตรอง, เส้นทางการทำสมาธิที่แสวงหาความเข้าใจในความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า [242] [263]

ไม่มีข้อมูลสำมะโนเกี่ยวกับประวัติประชากรหรือแนวโน้มของประเพณีในศาสนาฮินดู [264]ประมาณการแตกต่างกันไปตามจำนวนญาติของสมัครพรรคพวกในประเพณีต่าง ๆ ของศาสนาฮินดู ตามการประมาณการของจอห์นสันและกริมในปี 2010 ประเพณีไวษณพเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดโดยมีชาวฮินดูประมาณ 641 ล้านคนหรือ 67.6% รองลงมาคือลัทธิไศวนิกายที่มี 252 ล้านคนหรือ 26.6% ลัทธิศักติกับ 30 ล้านคนหรือ 3.2% และประเพณีอื่น ๆ รวมถึง Neo- ฮินดูและปฏิรูปศาสนาฮินดู 25 ล้านคน หรือ 2.6% [265]ในทางตรงกันข้าม โจนส์และไรอันกล่าวไว้ Shaivism เป็นประเพณีที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาฮินดู [266]

วัดฮินดูปรัมบานันอันยิ่งใหญ่ ที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 9 ชวาประเทศอินโดนีเซีย

เชื้อชาติ

ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาพหุหรือหลายเชื้อชาติ ในอนุทวีปอินเดียก็เป็นที่แพร่หลายในหลาย ๆอินโดอารยัน , มิลักขะและอื่น ๆ ที่ประชาชนเช่นคน Meitei ( Tibeto-Burmanชาติพันธุ์ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียรัฐมณีปุระ )

นอกจากนี้ ในสมัยโบราณและยุคกลางศาสนาฮินดูเป็นศาสนาประจำชาติในหลายอาณาจักรของอินเดียในทวีปเอเชีย ที่เรียกว่าGreater India—จากอัฟกานิสถาน ( คาบูล ) ทางตะวันตกและเกือบทั้งหมดของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในตะวันออก ( กัมพูชา ) เวียดนาม , อินโดนีเซียส่วนหนึ่งฟิลิปปินส์ ) และโดยเฉพาะศตวรรษที่ 15 เกือบจะถูกแทนที่โดยทุกศาสนาพุทธและศาสนาอิสลาม[267] [268]ยกเว้นยังฮินดูหลายผู้เยาว์Austronesianกลุ่มชาติพันธุ์เช่นบาหลี[269] [270]และคน Tenggerese [271]ในอินโดนีเซีย และChamsในเวียดนาม [272]

ฤคเวทเป็นครั้งแรกในสี่พระเวท [หมายเหตุ 26]และเป็นหนึ่งในที่เก่าแก่ที่สุด ตำราทางศาสนา นี้ฤคเวท ต้นฉบับอยู่ใน เทวนาครี

คัมภีร์โบราณของศาสนาฮินดูเป็นภาษาสันสกฤต ตำราเหล่านี้แบ่งออกเป็นสอง: Shruti และ Smriti Shruti คือapauruṣeyā "ไม่ได้สร้างมาจากผู้ชาย" แต่เปิดเผยต่อพระฤๅษี (ผู้ทำนาย) และถือว่ามีอำนาจสูงสุดในขณะที่ smriti นั้นมนุษย์สร้างขึ้นและมีอำนาจรอง [273]ทั้งสองเป็นแหล่งสูงสุดของธรรมะอีกสองแหล่งคือฏิฏะ อัจฉรา/สาทาจาระ (ความประพฤติของเหล่าขุนนาง) และสุดท้ายอัตมะ ตูฏี ("สิ่งที่เป็นที่พอใจแก่ตนเอง") [หมายเหตุ 27]

คัมภีร์ฮินดูถูกแต่งขึ้น ท่องจำ และถ่ายทอดด้วยวาจาจากรุ่นสู่รุ่น เป็นเวลาหลายศตวรรษก่อนที่จะถูกเขียนขึ้น [274] [275]ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา นักปราชญ์ได้ขัดเกลาคำสอนและขยาย Shruti และ Smriti เช่นเดียวกับการพัฒนา Shastras ด้วยทฤษฎีญาณวิทยาและอภิปรัชญาของโรงเรียนคลาสสิกหกแห่งของศาสนาฮินดู

Shruti (จุดที่ได้ยิน) [276]ส่วนใหญ่หมายถึงพระเวทซึ่งเป็นบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดของพระคัมภีร์ฮินดูและถือเป็นความจริงนิรันดร์ที่เปิดเผยต่อปราชญ์โบราณ ( ฤษีส ) [277]มีสี่พระเวท - ฤคเวท , Samaveda , YajurvedaและAtharvaveda พระเวทแต่ละองค์ถูกจำแนกย่อยออกเป็นสี่ประเภทหลัก ๆ ได้แก่ สังฆะ (มนต์และพร) พระอรัญกะ (ข้อความเกี่ยวกับพิธีกรรม พิธีกรรม การสังเวยและการสังเวยสัญลักษณ์) พรหมา (คำอธิบายเกี่ยวกับพิธีกรรม พิธีและการเสียสละ) และอุปนิษัท (เนื้อหาเกี่ยวกับการทำสมาธิ ปรัชญา และความรู้ทางจิตวิญญาณ) [278] [279] [280]ครั้งแรกที่สองส่วนของพระเวทต่อมาถูกเรียกว่าKarmakāṇḍa (ส่วนพิธีกรรม) ในขณะที่รูปแบบที่สองที่ผ่านมาJñānakāṇḍa (ส่วนความรู้เรื่องเข้าใจจิตวิญญาณและคำสอนปรัชญา) [281] [282] [283] [284]

อุปนิษัทเป็นรากฐานของแนวคิดทางปรัชญาฮินดู และมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อประเพณีอันหลากหลาย [285] [286] [145]ของ Shrutis (Vedic corpus) พวกเขาเพียงคนเดียวที่มีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวฮินดูซึ่งถือว่าเป็นพระคัมภีร์ที่ยอดเยี่ยมของศาสนาฮินดูและความคิดหลักของพวกเขายังคงมีอิทธิพลต่อความคิดและประเพณีของมัน [285] [143] Sarvepalli Radhakrishnan ระบุว่า Upanishads มีบทบาทครอบงำนับตั้งแต่การปรากฏตัวของพวกเขา [287]มี 108 มุกติกาอุปนิษัทในศาสนาฮินดู ซึ่งระหว่าง 10 ถึง 13 เล่มนั้นนักวิชาการนับว่าเป็นอุปนิษัทหลัก [284] [288]ที่โดดเด่นที่สุดของ Smritis ( "จำ") เป็นมหากาพย์ฮินดูและนาส มหากาพย์ประกอบด้วยมหาภารตะและรามายณะ ภควัทคีตาเป็นส่วนหนึ่งของมหาภารตะและเป็นหนึ่งในที่สุดคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูที่นิยม [289]บางครั้งเรียกว่าGitopanishadจากนั้นจัดอยู่ในหมวด Shruti ("ได้ยิน") ซึ่งเป็นเนื้อหาในเนื้อหาอุปนิษัท [290]นาสซึ่งเริ่มจะประกอบด้วยจากค ค.ศ. 300 เป็นต้นมา[291]มีตำนานที่กว้างขวาง และเป็นศูนย์กลางในการเผยแพร่แก่นเรื่องทั่วไปของศาสนาฮินดูผ่านการเล่าเรื่องที่สดใส โยคะพระสูตรเป็นข้อความคลาสสิกสำหรับประเพณีโยคะฮินดูซึ่งได้รับความนิยมใหม่ในศตวรรษที่ 20 [292]ตั้งแต่สมัยศตวรรษที่ 19 ของอินเดียสมัยใหม่ได้ยืนยันอีกครั้งถึง 'ต้นกำเนิดของชาวอารยัน' ของศาสนาฮินดู "การชำระล้าง" ศาสนาฮินดูจากองค์ประกอบ Tantric [91]และยกระดับองค์ประกอบเวท นักสมัยใหม่ชาวฮินดูเช่น Vivekananda มองว่าพระเวทเป็นกฎแห่งโลกฝ่ายวิญญาณ ซึ่งยังคงมีอยู่แม้ว่าจะไม่ได้เปิดเผยต่อปราชญ์ก็ตาม [293] [294]ในประเพณี Tantric, Agamasหมายถึงพระคัมภีร์ที่เชื่อถือได้หรือคำสอนของพระอิศวรถึง Shakti, [295]ในขณะที่Nigamasหมายถึงพระเวทและคำสอนของ Shakti ถึงพระอิศวร [295]ในโรงเรียนอากามิกของศาสนาฮินดู วรรณคดีพระเวทและอากามามีอำนาจเท่าเทียมกัน [296] [297]

พิธีกรรม

งานแต่งงานเป็นพิธีกรรมส่วนตัวที่กว้างขวางที่สุดที่ผู้ใหญ่ชาวฮินดูทำในชีวิตของเขาหรือเธอ งานแต่งงานตามแบบฉบับของ ชาวฮินดูจะมีพิธีการก่อนพิธีไฟพระเวท (ตามภาพ) [298]

ฮินดูส่วนใหญ่สังเกตพิธีกรรมทางศาสนาที่บ้าน [299]พิธีกรรมแตกต่างกันไปตามภูมิภาค หมู่บ้าน และบุคคล พวกเขาไม่ได้บังคับในศาสนาฮินดู ธรรมชาติและสถานที่ประกอบพิธีกรรมเป็นทางเลือกของปัจเจกบุคคล ชาวฮินดูผู้เคร่งศาสนาบางคนประกอบพิธีกรรมประจำวัน เช่น การสักการะในตอนเช้าหลังจากอาบน้ำ (โดยปกติแล้วจะอยู่ที่ศาลเจ้าของครอบครัว และโดยทั่วไปจะรวมถึงการจุดตะเกียงและการถวายอาหารก่อนรูปเทพเจ้า) การบรรยายจากสคริปต์ทางศาสนา การร้องเพลง Bhajan (บทสวดภาวนา) โยคะการทำสมาธิสวดมนต์และอื่น ๆ [300]

พิธีบูชาไฟ ( ยชนา ) และการสวดบทสวดจะจัดขึ้นในโอกาสพิเศษ เช่น งานแต่งงานของชาวฮินดู [301]อื่น ๆ เหตุการณ์ในชีวิตที่ขั้นตอนที่สำคัญเช่นพิธีกรรมหลังความตายรวมถึงYajnaและสวดมนต์ของเวทมนต์ [เว็บ 15]

คำพูดของบทสวดมนต์คือ "ตัวเองศักดิ์สิทธิ์" [302]และ "ไม่ถือเป็นคำพูดทางภาษาศาสตร์ " [303]แทน ดังที่ Klostermaier บันทึกไว้ ในการประยุกต์ใช้ในพิธีกรรมเวท พวกเขากลายเป็นเสียงมหัศจรรย์ "หมายถึงจุดจบ" [หมายเหตุ 28]ในทัศนะของพราหมณ์ เสียงต่าง ๆ มีความหมายของตัวเอง มนต์ถือเป็น "จังหวะการสร้างสรรค์ในยุคแรกเริ่ม" ก่อนรูปแบบที่พวกเขาอ้างถึง [303]โดยการท่องเหล่านั้นจักรวาลจะถูกสร้างขึ้นใหม่ "โดยการทำให้มีชีวิตชีวาและหล่อเลี้ยงรูปแบบของการสร้างที่ฐานของพวกเขา ตราบใดที่ความบริสุทธิ์ของเสียงถูกรักษาไว้ การอ่านบทสวดมนต์จะมีประสิทธิภาพโดยไม่คำนึงถึงความหมายที่เป็นวาทกรรมของพวกเขา เป็นที่เข้าใจของมนุษย์" [303] [229]

พิธีกรรมวงจรชีวิตของทาง

ที่สำคัญเหตุการณ์สำคัญชีวิตเวทีมีการเฉลิมฉลองเป็นsanskara ( saṃskāra , พิธีกรรมทาง ) ในศาสนาฮินดู [304] [305]พิธีการทางผ่านไม่ได้บังคับ และมีรายละเอียดแตกต่างกันไปตามเพศ ชุมชน และภูมิภาค [306] Gautama Dharmasutras ที่แต่งขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชแสดงรายการ sanskaras 48 รายการ[307]ในขณะที่Gryhasutraและตำราอื่น ๆ ประกอบขึ้นหลายศตวรรษต่อมาระหว่าง 12 ถึง 16 sanskaras [304] [308]รายการสันสการะในศาสนาฮินดูมีทั้งพิธีกรรมภายนอก เช่น พิธีการคลอดทารกและพิธีตั้งชื่อทารก ตลอดจนพิธีกรรมภายในของมติและจริยธรรม เช่นความเห็นอกเห็นใจต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดและทัศนคติเชิงบวก [307]พิธีการตามประเพณีที่สำคัญในศาสนาฮินดู ได้แก่[306] Garbhadhana (การตั้งครรภ์), Pumsavana (พิธีกรรมก่อนที่ทารกในครรภ์จะเริ่มเคลื่อนไหวและเตะในครรภ์), Simantonnayana (การแยกผมของหญิงตั้งครรภ์, การอาบน้ำทารก), Jatakarman (พิธีเฉลิมฉลอง ทารกเกิดใหม่), Namakarana (ตั้งชื่อเด็ก), Nishkramana (การออกนอกบ้านครั้งแรกของทารกสู่โลก), Annaprashana (การให้อาหารแข็งครั้งแรกของทารก), Chudakarana (ตัดผมครั้งแรกของทารก, โทนสี ), Karnavedha (เจาะหู), Vidyarambha (จุดเริ่มต้นของทารกที่มีความรู้) Upanayana (เข้าสู่พระราชพิธีโรงเรียน) [309] [310] KeshantaและRitusuddhi (โกนแรกสำหรับเด็กมีประจำเดือนครั้งแรกสำหรับสาว ๆ ) Samavartana (พิธีสำเร็จการศึกษา) Vivaha (แต่งงาน) vratas ( การอดอาหารการศึกษาทางจิตวิญญาณ) และAntyeshti (การเผาศพสำหรับผู้ใหญ่การฝังศพสำหรับเด็ก) [311]ในยุคปัจจุบัน มีความแปรปรวนในระดับภูมิภาคในหมู่ชาวฮินดูที่สังเกตsanskarasเหล่านี้; ในบางกรณี พิธีกรรมเพิ่มเติมของภูมิภาคเช่นŚrāddha (พิธีกรรมการให้อาหารคนหลังการเผาศพ) จะได้รับการฝึกฝน [306] [312]

ภักติ (บูชา)

ศาลหลักที่มีเครื่องเซ่นไหว้ในเทศกาลวิชูระดับภูมิภาค (ซ้าย); นักบวชในวัด (ขวา)

ภักติหมายถึงการอุทิศตน การมีส่วนร่วม และความรักของพระเจ้าส่วนตัวหรือพระเจ้าที่เป็นตัวแทนของสาวก [เว็บ 16] [313] Bhakti-margaถือในศาสนาฮินดูว่าเป็นหนึ่งในเส้นทางที่เป็นไปได้มากมายของจิตวิญญาณและทางเลือกอื่นสำหรับ moksha [314]เส้นทางอื่น ๆ ที่เหลือทางเลือกของชาวฮินดูที่มีJnana-Marga (เส้นทางของความรู้), กรรม Marga (เส้นทางของงาน) ราชา Marga (เส้นทางของการทำสมาธิและการทำสมาธิ) [315] [316]

ปฏิบัติภักติในหลายวิธี ตั้งแต่การท่องมนต์ จาปา (คาถา) ไปจนถึงการสวดมนต์ส่วนตัวในศาลเจ้าที่บ้าน[317]หรือในวัดต่อหน้ามูรติหรือรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้า [318] [319] วัดฮินดูและแท่นบูชาในบ้านเป็นองค์ประกอบสำคัญในการบูชาในศาสนาฮินดูเทวนิยมร่วมสมัย [320]ในขณะที่หลายคนไปเยี่ยมชมวัดในโอกาสพิเศษ ส่วนใหญ่เสนอการสวดมนต์ทุกวันที่แท่นบูชาในบ้าน ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะเป็นส่วนที่อุทิศให้กับบ้านที่มีรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้าหรือปรมาจารย์ [320]

รูปแบบหนึ่งของการบูชาประจำวันคือ อาร์ตี หรือ “การวิงวอน” ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่มีการถวายเปลวเพลิงและ “ประกอบด้วยบทเพลงสรรเสริญ” [321]เด่น aartis ได้แก่Om Jai Jagdish กระต่ายอธิษฐานกับพระนารายณ์ , Sukhakarta Dukhahartaอธิษฐานกับพระพิฆเนศวร [322] [323] Aarti สามารถใช้เพื่อถวายเครื่องบูชาแก่หน่วยงานต่าง ๆ ตั้งแต่เทพไปจนถึง "แบบอย่างของมนุษย์ [s]" [321]ตัวอย่างเช่น Aarti ให้บริการแก่หนุมานเป็นสาวกของพระเจ้าในวัดจำนวนมากรวมทั้งวัด Balajiที่เทพหลักเป็นอวตารของพระนารายณ์ [324]ในวัด Swaminarayanและศาลเจ้าที่บ้าน อาร์ติถูกเสนอให้กับSwaminarayanซึ่งถือว่าผู้นับถือเป็นพระเจ้าสูงสุด [325]

การปฏิบัติส่วนตัวและชุมชนอื่น ๆ ได้แก่ บูชาและอาร์ตี[326] kirtan หรือ bhajan ที่ซึ่งบทสวดมนต์และเพลงสวดถูกอ่านหรือบทกวีร้องโดยกลุ่มผู้ศรัทธา [เว็บ 17] [327]แม้ว่าการเลือกเทพเจ้าจะขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของชาวฮินดู ประเพณีที่สังเกตมากที่สุดของการอุทิศตนในศาสนาฮินดู ได้แก่ ไวษณพ์ ไศวนิกาย และศากติ [328]ชาวฮินดูอาจบูชาเทพเจ้าหลายองค์ ทั้งหมดนี้เป็นปรากฏการณ์นอกรีตของความเป็นจริงสูงสุดเช่นเดียวกัน จิตวิญญาณแห่งจักรวาล และแนวคิดทางจิตวิญญาณแบบสัมบูรณ์ที่เรียกว่าพราหมณ์ [329] [330] [216] Bhakti-marga รัฐ Pechelis เป็นมากกว่าการให้ข้อคิดทางวิญญาณในพิธีกรรม ซึ่งรวมถึงการปฏิบัติและกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่มุ่งปรับสภาพจิตใจของตน การรู้จักพระเจ้า การมีส่วนร่วมในพระเจ้า และการทำให้พระเจ้าอยู่ภายใน [331] [332]ในขณะที่การปฏิบัติของภักติเป็นที่นิยมและสังเกตได้ง่ายในแง่มุมของศาสนาฮินดู ไม่ใช่ชาวฮินดูทุกคนที่ปฏิบัติภักติหรือเชื่อในคุณสมบัติเทพเจ้า ( sguna Brahman ) [333] [334]การปฏิบัติของชาวฮินดูที่เกิดขึ้นพร้อมกัน ได้แก่ ความเชื่อในพระเจ้าที่ไม่มีคุณลักษณะและพระเจ้าในตัวเอง [335] [336]

เทศกาล

เทศกาลแห่งแสงไฟ Diwaliมีการเฉลิมฉลองโดยชาวฮินดูทั่วโลก มันถูกเรียกว่าเป็น Dipavaliใน ภาคใต้ของอินเดีย
Holiเฉลิมฉลองที่ ศรีวัดศรี Radha กฤษณะใน ยูทาห์ , สหรัฐอเมริกา

เทศกาลฮินดู (สันสกฤต: อุสะวะ ; แท้จริง: "ยกให้สูงขึ้น") เป็นพิธีที่สานชีวิตบุคคลและสังคมสู่ธรรมะ [337] [338]ฮินดูมีหลายเทศกาลตลอดทั้งปีซึ่งวันที่มีการตั้งค่าโดยสุริยปฏิทินฮินดูประจวบจำนวนมากที่มีทั้งพระจันทร์เต็มดวง ( Holi ) หรือดวงจันทร์ใหม่ ( Diwali ) มักจะมีการเปลี่ยนแปลงตามฤดูกาล [339]เทศกาลบางอย่างพบได้เฉพาะในระดับภูมิภาคและเฉลิมฉลองประเพณีท้องถิ่น ในขณะที่บางเทศกาลเช่นHoliและDiwaliเป็น pan-Hindu [339] [340]เทศกาลมักจะเฉลิมฉลองเหตุการณ์จากศาสนาฮินดู เนื้อหาเกี่ยวกับจิตวิญญาณและการเฉลิมฉลองแง่มุมต่าง ๆ ของความสัมพันธ์ของมนุษย์ เช่น ความผูกพันระหว่างพี่น้องกับเทศกาลรักษะบันธาน (หรือBhai Dooj ) [338] [341]เทศกาลเดียวกันบางครั้งทำเครื่องหมายเรื่องราวที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับนิกายฮินดูและงานเฉลิมฉลองรวมถึงรูปแบบภูมิภาค, การเกษตรแบบดั้งเดิม, ศิลปะท้องถิ่น, การรวมครอบครัว, พิธีกรรมบูชาและงานเลี้ยง [337] [342]

เทศกาลสำคัญระดับภูมิภาคหรือแพน-ฮินดู ได้แก่:

แสวงบุญ

สมัครพรรคพวกหลายคนแสวงบุญซึ่งในอดีตเป็นส่วนสำคัญของศาสนาฮินดูและยังคงเป็นเช่นนี้ในปัจจุบัน [343]เว็บไซต์แสวงบุญจะเรียกว่าทาร์ทา , Kshetra , GopithaหรือMahalaya [344] [345]กระบวนการหรือการเดินทางที่เกี่ยวข้องกับทาร์ทาที่เรียกว่าทาร์ทา-Yatra [346]ตามข้อความฮินดูสกันดาปุราณา Tirtha มีสามประเภท: Jangam Tirtha คือสถานที่ที่เคลื่อนย้ายได้ของsadhu , ฤๅษี , ปราชญ์ ; Sthawar Tirtha เป็นสถานที่ซึ่งไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้เช่น Benaras, Haridwar, Mount Kailash, แม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ ขณะที่มนัส ติรฺถะ เป็นที่แห่งจิตแห่งสัจธรรม กุศล ความอดทน ความเห็นอกเห็นใจ วาจานุ่มนวล จิตวิญญาณ [347] [348] Tīrtha-yatraเป็นรัฐ Knut A. Jacobsen สิ่งใดก็ตามที่มีคุณค่าทางรอดสำหรับชาวฮินดูและรวมถึงสถานที่แสวงบุญเช่นภูเขาหรือป่าหรือชายทะเลหรือแม่น้ำหรือสระน้ำตลอดจนคุณธรรมการกระทำ การศึกษาหรือสภาพจิตใจ [349] [350]

เว็บไซต์ที่แสวงบุญของศาสนาฮินดูกล่าวถึงในมหากาพย์มหาภารตะและนาส [351] [352]ปุราณาส่วนใหญ่รวมถึงส่วนใหญ่บนTirtha Mahatmyaพร้อมกับมัคคุเทศก์[353]ซึ่งอธิบายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และสถานที่ท่องเที่ยว [354] [355] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]_401-0" class="reference">[356]ในข้อความเหล่านี้, พารา ณ สี (เบนาชิ) Rameshwaram , Kanchipuram , ทวารกา , Puri , Haridwar , ศรี Rangam , Vrindavan , อโยธยา , ฟลอ , Mayapur , NathdwaraสิบสองJyotirlingaและShakti Peethaได้รับ กล่าวถึงเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะพร้อมกับภูมิประเทศที่แม่น้ำสายสำคัญมาบรรจบกัน ( ซังกัม ) หรือเข้าร่วมทะเล [357] [352] Kumbhamelaเป็นอีกหนึ่งเดินทางไปแสวงบุญที่สำคัญในวันแสงอาทิตย์เทศกาลMakar Sankranti การจาริกแสวงบุญนี้หมุนเวียนไปในช่วงเวลาสามปีในสี่สถานที่: Prayag Rajที่จุดบรรจบของแม่น้ำคงคาและแม่น้ำYamuna , Haridwarใกล้แหล่งที่มาของแม่น้ำคงคา , Ujjainบนแม่น้ำShipraและNasikบนฝั่งแม่น้ำGodavari [358]นี่เป็นหนึ่งในพิธีแสวงบุญที่ใหญ่ที่สุดในโลก โดยมีผู้เข้าร่วมงานประมาณ 40 ถึง 100 ล้านคน [358] [359] [เว็บ 18]ในกรณีนี้พวกเขากล่าวว่าคำอธิษฐานต่อแสงแดดและอาบน้ำในแม่น้ำ[358]ประเพณีประกอบกับศังกราจารย์ [360]

การจาริกแสวงบุญบางส่วนเป็นส่วนหนึ่งของVrata (คำสาบาน) ซึ่งชาวฮินดูอาจทำด้วยเหตุผลหลายประการ [361] [362]อาจเป็นโอกาสพิเศษ เช่น การคลอดบุตร หรือเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมเช่น การตัดผมครั้งแรกของทารก หรือหลังการรักษาจากความเจ็บป่วย [363] [364]อาจกล่าวได้ว่า Eck อาจเป็นผลมาจากการอธิษฐานตอบ [363]อีกเหตุผลหนึ่งสำหรับ Tirtha สำหรับชาวฮินดูบางคนคือการเคารพความปรารถนาหรือในความทรงจำของคนที่รักหลังจากการตายของเขาหรือเธอ [363]ซึ่งอาจรวมถึงการกระจายเถ้าถ่านที่เผาศพในเขต Tirtha ในลำธาร แม่น้ำ หรือทะเล เพื่อเป็นเกียรติแก่ความปรารถนาของผู้ตาย การเดินทางสู่ Tirtha ยืนยันตำราฮินดูบางส่วนช่วยให้เราเอาชนะความเศร้าโศกของการสูญเสีย [363] [หมายเหตุ 29]

เหตุผลอื่นสำหรับ Tirtha ในศาสนาฮินดูคือการชุบตัวหรือรับบุญทางจิตวิญญาณด้วยการเดินทางไปยังวัดที่มีชื่อเสียงหรืออาบน้ำในแม่น้ำเช่นแม่น้ำคงคา [367] [368] [369] Tirtha เป็นหนึ่งในวิธีการที่แนะนำในการจัดการกับความสำนึกผิดและดำเนินการปลงอาบัติสำหรับความผิดพลาดโดยไม่ได้ตั้งใจและบาปโดยเจตนาในประเพณีฮินดู [370] [371]ขั้นตอนที่เหมาะสมสำหรับการจาริกแสวงบุญเป็นที่กล่าวถึงอย่างกว้างขวางในตำราฮินดู [372]ทัศนะที่เป็นที่ยอมรับมากที่สุดคือ ความเข้มงวดสูงสุดมาจากการเดินทางด้วยเท้า หรือบางส่วนของการเดินทางคือการเดินเท้า และการใช้พาหนะเป็นที่ยอมรับได้ก็ต่อเมื่อการจาริกแสวงบุญนั้นเป็นไปไม่ได้ [373]

คำว่า " ศาสนาฮินดูวัฒนธรรม " หมายถึงด้านค่าเฉลี่ยของวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับศาสนาเช่นเทศกาลและรหัสชุดตามด้วยชาวฮินดูซึ่งส่วนใหญ่จะสามารถรับแรงบันดาลใจจากวัฒนธรรมของอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แม้ว่าจะมีการผสมผสานของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันในศาสนาฮินดู

สถาปัตยกรรม

สถาปัตยกรรมวัด Nilkantha ใน รัฐนาคาแลนด์ , ประเทศอินเดีย

สถาปัตยกรรมฮินดูเป็นระบบดั้งเดิมของสถาปัตยกรรมอินเดียสำหรับโครงสร้างเช่นวัดพระราชวงศ์, รูปปั้น, ที่อยู่อาศัย, สถานที่ตลาดสวนและการวางแผนเมืองที่อธิบายไว้ในตำราฮินดู [374] [375]แนวทางสถาปัตยกรรมยังคงอยู่ในต้นฉบับภาษาสันสกฤตและในบางกรณีก็เป็นภาษาภูมิภาคอื่นด้วย ตำราเหล่านี้รวมถึงVastu shastras , Shilpa Shastras , Brihat Samhita , ส่วนสถาปัตยกรรมของ Puranas และ Agamas และข้อความระดับภูมิภาคเช่นManasaraท่ามกลางคนอื่น ๆ [376] [377]

โดยไกลที่สำคัญที่สุดลักษณะและหลายตัวอย่างที่หลงเหลืออยู่ของสถาปัตยกรรมฮินดูเป็นวัดฮินดูที่มีประเพณีสถาปัตยกรรมนั้นได้ออกจากที่รอดตายในตัวอย่างหินอิฐและหินตัดสถาปัตยกรรมย้อนหลังไปถึงเอ็มไพร์แคนด์ สถาปัตยกรรมเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากสถาปัตยกรรมเปอร์เซียโบราณและขนมผสมน้ำยา [378]

มีสถาปัตยกรรมฮินดูแบบฆราวาสน้อยกว่ามาก เช่น พระราชวัง บ้านเรือน และเมืองต่างๆ ที่รอดชีวิตมาจนถึงยุคปัจจุบัน ซากปรักหักพังและการศึกษาทางโบราณคดีให้มุมมองของสถาปัตยกรรมฆราวาสยุคแรกในอินเดีย [379]การศึกษาพระราชวังอินเดียและประวัติศาสตร์สถาปัตยกรรมของพลเมืองได้เพ่งความสนใจไปที่สถาปัตยกรรมโมกุลและอินโด-อิสลามเป็นส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอินเดียตอนเหนือและตะวันตกเนื่องจากความอุดมสมบูรณ์สัมพัทธ์ ในภูมิภาคอื่นๆ ของอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งทางตอนใต้ สถาปัตยกรรมฮินดูยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่องตลอดศตวรรษที่ 16 เช่น แบบอย่างของเมืองที่ถูกทำลายและพื้นที่ทางโลกของจักรวรรดิวิชัยนครและนายัค [380] [381]จากคำกล่าวของ James Harle นักประวัติศาสตร์ที่เชี่ยวชาญด้านสถาปัตยกรรมอินเดีย การไม่มีสถาปัตยกรรมฮินดูแบบฆราวาสตามประวัติศาสตร์ทั่วไปนี้ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะชาวฮินดูชอบที่จะสร้างวัดด้วยหินและวัสดุที่คงทนถาวรอื่นๆ และสร้างโครงสร้างทางโลกด้วยวัสดุที่ไม่เที่ยงตรงอย่างสม่ำเสมอ ยกเว้นมูลนิธิ [381]สถาปัตยกรรมฆราวาสไม่เคยต่อต้านศาสนาในอินเดีย และเป็นสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์เช่นที่พบในวัดฮินดูที่ได้รับแรงบันดาลใจและดัดแปลงมาจากฆราวาส นอกจากนี้ ฮาร์ลยังระบุด้วยว่า โบสถ์แห่งนี้เป็นภาพนูนต่ำนูนสูงบนผนังของวิหาร เสา โทรานา และมาดาปัม ซึ่งพบสถาปัตยกรรมแบบฆราวาสรุ่นจิ๋วได้ [382]

ศิลปะ

ศิลปะฮินดู
สี่อาวุธ นารายณ์นั่งอยู่ใน lalitasana , ราชวงศ์พานเดรียศตวรรษที่ 8-9th CE
ศิลปะฮินดูครอบคลุมประเพณีทางศิลปะและรูปแบบที่เชื่อมโยงกับศาสนาฮินดูและมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความสัมพันธ์ทางศาสนากับพระคัมภีร์ พิธีกรรม และการสักการะของศาสนาฮินดู

ปฏิทิน

หน้าจากปฏิทินฮินดู 1871-72
ปฏิทินฮินดูหรือ Panchang ( สันสกฤต  : पञ्चाङ्ग) หรือ Panjika หมายถึงชุดของต่างๆ สุริยปฏิทินที่มีการใช้แบบดั้งเดิมใน อนุทวีปอินเดียและ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่มีการเปลี่ยนแปลงในระดับภูมิภาคต่อไปสำหรับสังคมและ ศาสนาฮินดูวัตถุประสงค์ทางศาสนา พวกเขาใช้แนวคิดพื้นฐานที่คล้ายกันสำหรับการจับเวลาโดยพิจารณาจาก ปีดาวฤกษ์สำหรับวัฏจักรสุริยะและการปรับรอบดวงจันทร์ในทุก ๆ สามปี อย่างไรก็ตาม ยังแตกต่างกันในการเน้นสัมพันธ์กับวัฏจักรดวงจันทร์หรือวัฏจักรดวงอาทิตย์ และชื่อเดือนและเมื่อพิจารณาใหม่ ปีที่จะเริ่ม [383]จากปฏิทินภูมิภาคต่างๆ ปฏิทินฮินดูที่มีการศึกษาและเป็นที่รู้จักมากที่สุด ได้แก่ ปฏิทิน ชาลิวาฮานะชากาที่พบใน ภูมิภาคเดคานทางตอนใต้ของอินเดีย, วิกรมสัมวาต (บิครามี) ที่พบในเนปาล ภาคเหนือและภาคกลางของ อินเดียซึ่งทั้งหมดเน้นย้ำถึง วัฏจักรจันทรคติ ปีใหม่ของพวกเขาเริ่มต้นในฤดูใบไม้ผลิ ในทางตรงกันข้าม ในภูมิภาคต่างๆ เช่น ทมิฬนาฑูและเกรละ วัฏจักรสุริยะถูกเน้นย้ำ และสิ่งนี้เรียกว่า ปฏิทินทมิฬ (แม้ว่าปฏิทินทมิฬจะใช้ชื่อเดือนเหมือนในปฏิทินฮินดู) และ ปฏิทินมาลายาลัมปีใหม่ของพวกเขาเริ่มต้นในฤดูใบไม้ร่วง และสิ่งเหล่านี้มี กำเนิดในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 [383] [384]ปฏิทินฮินดูบางครั้งเรียกว่า Panchangam (पञ्चाङ्ग) ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Panjikaในอินเดียตะวันออก [385]

แนวคิดการออกแบบปฏิทินฮินดูโบราณนอกจากนี้ยังพบในปฏิทินฮีบรูที่ปฏิทินจีนและปฏิทินบาบิโลนแต่แตกต่างจากปฏิทินเกรโก [386]ต่างจากปฏิทินเกรกอเรียนที่เพิ่มวันเพิ่มเติมในเดือนจันทรคติเพื่อปรับให้ไม่ตรงกันระหว่างสิบสองรอบจันทรคติ (354 วันตามจันทรคติ) [387]และเกือบ 365 วันสุริยคติ ปฏิทินฮินดูยังคงความสมบูรณ์ของเดือนจันทรคติ แต่ เพิ่มเวลาเต็มเดือนพิเศษตามกฎที่ซับซ้อน ทุกๆ 32–33 เดือน เพื่อให้แน่ใจว่าเทศกาลและพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับพืชผลจะตกในฤดูกาลที่เหมาะสม [386] [384]

ปฏิทินฮินดูมีการใช้งานในอนุทวีปอินเดียตั้งแต่สมัยเวท และยังคงใช้โดยชาวฮินดูทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อกำหนดวันเทศกาลของชาวฮินดู ชุมชนในช่วงต้นพุทธศาสนาของอินเดียนำปฏิทินเวทโบราณภายหลัง Vikrami ปฏิทินแล้วท้องถิ่นปฏิทินพุทธ เทศกาลทางพุทธศาสนายังคงกำหนดตามระบบจันทรคติ [388]พุทธปฏิทินและสุริยปฏิทินแบบดั้งเดิมของกัมพูชา , ลาว , พม่า , ศรีลังกาและไทยนอกจากนี้ยังขึ้นอยู่กับรุ่นเก่าของปฏิทินฮินดู ในทำนองเดียวกันประเพณีเชนโบราณได้ปฏิบัติตามระบบสุริยจักรวาลเดียวกับปฏิทินฮินดูสำหรับเทศกาล ข้อความ และจารึก อย่างไรก็ตาม ระบบบอกเวลาของชาวพุทธและเชนได้พยายามใช้อายุของพระพุทธเจ้าและมหาวีระเป็นข้อมูลอ้างอิง [389] [390] [391]

ปฏิทินฮินดูยังเป็นสิ่งสำคัญที่จะปฏิบัติของศาสนาฮินดูโหราศาสตร์และระบบราศีเช่นเดียวกับการสังเกตวันลักษณะพิเศษของ พระเจ้าและวันถือศีลอดเช่น Ekadasi

วาร์นัส

พระสงฆ์ปฏิบัติ Kalyanam (การแต่งงาน) ของเทพศักดิ์สิทธิ์ที่ วัด Bhadrachalamใน พรรคเตลัง เป็นวัดแห่งหนึ่งในอินเดียที่มีวัด กัลยานัมทุกวันตลอดทั้งปี

สังคมฮินดูได้รับการแบ่งออกเป็นสี่ชั้นที่เรียกว่าvarnas พวกเขาคือพราหมณ์ : พระเวทและนักบวช; Kshatriyas : นักรบและพระมหากษัตริย์; Vaishyas : เกษตรกรและพ่อค้า; และพวกชูดรา : คนใช้และกรรมกร [392] Bhagavad เพเทเชื่อมโยง Varna ในการปฏิบัติหน้าที่ของแต่ละบุคคล ( svadharma ) ธรรมชาติมา แต่กำเนิด ( svabhāva ) และแนวโน้มตามธรรมชาติ ( คุณะ ) [393] Manusmriti categorises วรรณะที่แตกต่างกัน [เว็บ 19]การเคลื่อนไหวและความยืดหยุ่นบางอย่างภายใน varṇas ท้าทายข้อกล่าวหาเรื่องการเลือกปฏิบัติทางสังคมในระบบวรรณะ ดังที่นักสังคมวิทยาหลายคนชี้ให้เห็น[394] [395]แม้ว่านักวิชาการบางคนไม่เห็นด้วย [396]นักวิชาการอภิปรายว่าระบบวรรณะที่เรียกว่าเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาฮินดูที่พระคัมภีร์หรือประเพณีทางสังคมลงโทษ [397] [เว็บ 20] [หมายเหตุ 30]และนักวิชาการร่วมสมัยต่างๆได้ถกเถียงกันอยู่ว่าระบบวรรณะที่ถูกสร้างโดยระบอบการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ [398] renunciantคนของความรู้มักจะเรียกว่าVarṇatitaหรือ "เกินทุก varnas" ใน Vedantic งาน ภิกษุพึงไม่วิตกเกี่ยวกับวรรณะของครอบครัวที่ขออาหาร นักปราชญ์เช่น Adi Sankara ยืนยันว่าไม่เพียงแต่พราหมณ์ที่อยู่เหนือวาราสทั้งหมดเท่านั้น บุรุษผู้ถูกระบุตัวตนกับพระองค์ยังอยู่เหนือความแตกต่างและข้อจำกัดของวรรณะด้วย [399]

โยคะ

รูป หล่อพระศิวะในการทำสมาธิแบบโยคะ

ไม่ว่าศาสนาฮินดูจะกำหนดเป้าหมายของชีวิตด้วยวิธีใด มีหลายวิธี (โยคะ) ที่ปราชญ์สอนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น โยคะเป็นศาสตร์ของศาสนาฮินดูที่ฝึกร่างกาย จิตใจ และจิตสำนึกเพื่อสุขภาพ ความสงบ และจิตวิญญาณ [400]ตำราที่อุทิศให้กับโยคะ ได้แก่Yoga Sutras , Hatha Yoga Pradipika , Bhagavad Gitaและ Upanishads เป็นพื้นฐานทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ โยคะคือวิธีการ และMarga (เส้นทาง) ที่สำคัญสี่ประการของศาสนาฮินดูคือ: Bhakti Yoga (เส้นทางแห่งความรักและความจงรักภักดี) Karma Yoga (เส้นทางแห่งการกระทำที่ถูกต้อง) ราชาโยคะ (เส้นทางแห่งการทำสมาธิ) และJnana Yoga ( เส้นทางแห่งปัญญา) [401]บุคคลอาจชอบโยคะอย่างใดอย่างหนึ่งหรือบางโยคะมากกว่าโยคะอื่นๆ ตามความชอบและความเข้าใจของเขาหรือเธอ การฝึกโยคะอย่างหนึ่งไม่ได้กีดกันผู้อื่น การฝึกโยคะสมัยใหม่เป็นการออกกำลังกาย (ตามธรรมเนียม หฐโยคะ ) มีความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกับศาสนาฮินดู [402]

สัญลักษณ์

สัญลักษณ์ฮินดูพื้นฐาน: Shatkona, Padma และ Swastika

ศาสนาฮินดูมีระบบการพัฒนาสัญลักษณ์และการยึดถือเพื่อเป็นตัวแทนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในงานศิลปะ สถาปัตยกรรม วรรณกรรม และการบูชา สัญลักษณ์เหล่านี้ได้รับความหมายจากพระคัมภีร์หรือประเพณีวัฒนธรรม พยางค์โอม (ซึ่งเป็นตัวแทนของพราหมณ์และอาตมัน ) ได้เติบโตขึ้นเพื่อเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดูเอง ในขณะที่เครื่องหมายอื่นๆ เช่น เครื่องหมายสวัสดิกะแสดงถึงความเป็นมงคล[403]และติละกา (ตามตัวอักษร) บนหน้าผาก – ถือเป็นสถานที่แห่งจิตวิญญาณที่สาม ตา, [404]ทำเครื่องหมายต้อนรับ, ให้ศีลให้พรหรือมีส่วนร่วมในพิธีกรรมหรือพิธีกรรมทาง. [405] Tilaka ที่ประณีตด้วยเส้นอาจระบุสาวกของนิกายใดโดยเฉพาะ ดอกไม้, นก, สัตว์, เครื่องมือ, สมมาตรจักรวาลภาพวาดวัตถุไอดอลเป็นส่วนหนึ่งของยึดถือสัญลักษณ์ในศาสนาฮินดู [406] [407]

Ahiṃsāและประเพณีอาหาร

goshala หรือวัวที่พักพิงที่ เทอร์
ธาลีผัก

ชาวฮินดูสนับสนุนการปฏิบัติของอหิสา ( อหิงสา ) และให้ความเคารพต่อทุกชีวิตเพราะเชื่อว่าพระเจ้าจะซึมซับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด รวมทั้งพืชและสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ [408]คำว่าอหิงสาปรากฏในUpanishads , [409]มหากาพย์มหาภารตะ[410]และอหิงสาเป็นครั้งแรกของห้าYamas (ปฏิญาณตนข่มใจตนเอง) ในPatanjali ของโยคะพระสูตร [411]

ตามหลักการของอาหิซา ชาวฮินดูจำนวนมากยอมรับการกินเจเพื่อเคารพรูปแบบชีวิตที่สูงขึ้น การประเมินของผู้ทานมังสวิรัติแลคโตที่เคร่งครัดในอินเดีย (รวมถึงผู้ที่นับถือศาสนาทุกศาสนา) ที่ไม่เคยกินเนื้อสัตว์ ปลา หรือไข่ใดๆ มีความแตกต่างกันระหว่าง 20% ถึง 42% ในขณะที่คนอื่นๆ เป็นมังสวิรัติที่เคร่งครัดน้อยกว่าหรือไม่ใช่มังสวิรัติ [412]ผู้ที่กินเนื้อสัตว์แสวงหากรรมวิธีการผลิตเนื้อสัตว์จัตกะ (ตายเร็ว) และไม่ชอบวิธีฮาลาล (เลือดออกช้า) เชื่อว่าวิธีตายเร็วช่วยลดความทุกข์ทรมานของสัตว์ [413] [414]นิสัยการกินแตกต่างกันไปตามภูมิภาค โดยชาวเบงกาลีฮินดูและฮินดูอาศัยอยู่ในเขตหิมาลัย หรือบริเวณสามเหลี่ยมปากแม่น้ำ รับประทานเนื้อสัตว์และปลาเป็นประจำ [415]บางคนหลีกเลี่ยงเนื้อสัตว์ในเทศกาลหรือโอกาสพิเศษ [416]ชาวฮินดูผู้สังเกตการณ์ที่กินเนื้อสัตว์มักจะงดเว้นจากเนื้อวัว วัวในสังคมฮินดูมีการระบุเป็นประเพณีที่เป็นผู้ดูแลและร่างของมารดา[417]และฮินดูเกียรตินิยมสังคมวัวเป็นสัญลักษณ์ของการให้ที่ไม่เห็นแก่ตัว [418]มีกลุ่มชาวฮินดูจำนวนมากที่ยังคงรับประทานอาหารมังสวิรัติอย่างเคร่งครัดในยุคปัจจุบัน บางคนยึดติดกับอาหารที่ปราศจากเนื้อสัตว์ ไข่ และอาหารทะเล [419]อาหารมีผลต่อร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณในความเชื่อฮินดู [420] [421]ตำราฮินดูเช่น Sandilya อุปนิษัท[422]และสวัตมารามา[423] [424]แนะนำMitahara (กินในปริมาณที่พอเหมาะ) เป็นหนึ่งในYamas (พันธนาการตนเองมีคุณธรรม) ภควัทคีตาเชื่อมโยงร่างกายและจิตใจเข้ากับอาหารที่บริโภคในข้อ 17.8 ถึง 17.10 [425]

บางฮินดูเช่นผู้ที่อยู่ในประเพณี Shaktism ที่[426]และฮินดูในภูมิภาคเช่นบาหลีและเนปาล[427] [428]ปฏิบัติสัตว์เสียสละ [427]สัตว์ที่เสียสละจะถูกกินเป็นอาหารพิธีกรรม [429]ในทางตรงกันข้าม ชาวฮินดูไวษณวะเกลียดชังและต่อต้านการสังเวยสัตว์อย่างรุนแรง [430] [431]หลักการไม่ใช้ความรุนแรงต่อสัตว์ถูกนำมาใช้อย่างถี่ถ้วนในศาสนาฮินดูว่าการสังเวยสัตว์เป็นเรื่องผิดปกติ[432]และในอดีตถูกลดทอนลงเหลือเพียงร่องรอยการปฏิบัติ [433]

วัด

อารามฮินดูคาไวใน เกาะคาไวในฮาวายเป็นอารามฮินดูแห่งเดียวในทวีปอเมริกาเหนือ
ภาพประกอบของ วัดฮินดูในเอเชีย

วัดฮินดูเป็นบ้านของพระเจ้า (s) [34]เป็นพื้นที่และโครงสร้างที่ออกแบบมาเพื่อนำมนุษย์และเทพเจ้ามารวมกัน ผสมด้วยสัญลักษณ์เพื่อแสดงความคิดและความเชื่อของศาสนาฮินดู [435]วัดรวมองค์ประกอบทั้งหมดของจักรวาลวิทยาฮินดู ยอดแหลมหรือโดมสูงสุดที่เป็นตัวแทนของMount Meru – เตือนถึงที่พำนักของพระพรหมและศูนย์กลางของจักรวาลฝ่ายวิญญาณ[436]การแกะสลักและการยึดถือสัญลักษณ์นำเสนอธรรมะ , กาม , artha , mokshaและกรรม [437] [438]เลย์เอาต์ ลวดลาย แผนผัง และขั้นตอนการสร้างท่องพิธีกรรมโบราณ สัญลักษณ์ทางเรขาคณิต และสะท้อนความเชื่อและค่านิยมที่มีมาแต่กำเนิดภายในสำนักต่างๆ ของศาสนาฮินดู [435]วัดฮินดูเป็นจุดหมายปลายทางทางจิตวิญญาณของชาวฮินดูจำนวนมาก (ไม่ใช่ทั้งหมด) เช่นเดียวกับสถานที่สำคัญทางศิลปะ เทศกาลประจำปีพิธีกรรมทางผ่านและงานเฉลิมฉลองของชุมชน [439] [440]

วัดฮินดูมาในหลายรูปแบบ สถานที่ที่หลากหลาย ใช้วิธีการก่อสร้างที่แตกต่างกัน และปรับให้เข้ากับเทพเจ้าและความเชื่อในระดับภูมิภาคที่แตกต่างกัน [441]วัดฮินดูสองรูปแบบที่สำคัญ ได้แก่ แบบโคปุรัมที่พบในอินเดียตอนใต้ และแบบนาการะที่พบในอินเดียตอนเหนือ [เว็บ 22] [เว็บ 23]รูปแบบอื่นๆ ได้แก่ วัดถ้ำ ป่า และภูเขา [442]กระนั้น แม้ว่าจะมีความแตกต่างกัน แต่วัดฮินดูเกือบทั้งหมดก็มีหลักการทางสถาปัตยกรรม แนวคิดหลัก สัญลักษณ์และธีมร่วมกัน [435]วัดหลายแห่งมีรูปเคารพอย่างน้อยหนึ่งรูป ( มูร์ติส ) รูปเคารพและพระกรรณในพรหมพทะ (ศูนย์กลางของวัด) ใต้ยอดแหลมหลัก ทำหน้าที่เป็นจุดโฟกัส ( ทรรศนะ ) ในวัดฮินดู [443]ในวัดขนาดใหญ่ โดยทั่วไปแล้ว พื้นที่ส่วนกลางจะล้อมรอบด้วยโถงสำหรับผู้นับถือศรัทธาที่จะเดินไปรอบๆ และเวียนรอบPurusa ( พราหมณ์ ) ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่เป็นสากล [435]

อาศรม

ตามเนื้อผ้า ชีวิตของฮินดูแบ่งออกเป็นสี่ Āśramas (ระยะหรือช่วงชีวิต; ความหมายอื่นรวมถึงอาราม) [444]อาศรมทั้งสี่คือ: Brahmacharya (นักเรียน), Grihastha (เจ้าของบ้าน), Vanaprastha (เกษียณ) และSannyasa (สละ) [445]พรหมจารเป็นตัวแทนของชีวิตนักศึกษาระดับปริญญาตรี Grihastha หมายถึงชีวิตแต่งงานของแต่ละบุคคล โดยมีหน้าที่ดูแลบ้าน เลี้ยงดูครอบครัว อบรมสั่งสอนลูกๆ และดำเนินชีวิตทางสังคมที่มีครอบครัวเป็นศูนย์กลางและมีธรรม [445]เวทีกรีหัสธาเริ่มต้นด้วยการแต่งงานของชาวฮินดูและถือได้ว่ามีความสำคัญที่สุดในบริบททางสังคมวิทยาทั้งหมด เนื่องจากชาวฮินดูในระยะนี้ไม่เพียงแต่ดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรมเท่านั้น แต่ยังผลิตอาหารและความมั่งคั่งที่ค้ำจุนผู้คนในช่วงอื่นของชีวิต รวมทั้งลูกหลานที่สืบสานต่อมนุษยชาติ [446]วนาปสถะเป็นช่วงเกษียณ ที่ซึ่งบุคคลหนึ่งได้มอบหน้าที่ในครัวเรือนให้แก่คนรุ่นต่อไป รับบทบาทที่ปรึกษา และค่อย ๆ ถอนตัวจากโลก [447] [448]เวทีสันยาสะเป็นเครื่องหมายแห่งการสละและสถานะของความไม่สนใจและการแยกออกจากชีวิตทางวัตถุ โดยทั่วไปไม่มีทรัพย์สินหรือบ้านที่มีความหมาย (สภาพนักพรต) และมุ่งเน้นไปที่มอคชา ความสงบ และชีวิตฝ่ายวิญญาณที่เรียบง่าย [449] [450]ระบบอาศรมเป็นหนึ่งในแง่มุมของแนวคิดธรรมะในศาสนาฮินดู [446]เมื่อรวมกับเป้าหมายที่เหมาะสมของชีวิตมนุษย์สี่ประการ ( Purusartha ) ระบบ Ashramas ที่มุ่งหมายให้ชาวฮินดูมีชีวิตที่สมบูรณ์และการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ [446]แม้ว่าระยะเหล่านี้มักจะเป็นลำดับ บุคคลใดก็ตามสามารถเข้าสู่ระยะสันยาสะ (นักพรต) และกลายเป็นนักพรตเมื่อใดก็ได้หลังจากระยะพรหมจรรย์ [451]สันยาสะไม่เคร่งครัดในศาสนาฮินดู และคนชราก็มีอิสระที่จะอยู่ร่วมกับครอบครัวได้ [452]

พระสงฆ์

Sadhu ใน มทุไรประเทศอินเดีย

ชาวฮินดูบางคนเลือกที่จะใช้ชีวิตแบบสงฆ์ (Sannyāsa) เพื่อแสวงหาอิสรภาพ (โมกษะ) หรือความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณรูปแบบอื่น [20]พระสงฆ์อุทิศตนให้กับชีวิตที่เรียบง่ายและโสด แยกออกจากการแสวงหาวัตถุ การทำสมาธิ และการไตร่ตรองทางจิตวิญญาณ [453]ฮินดูพระภิกษุสงฆ์ที่เรียกว่าsanyasi , sadhuหรือสวามี renunciate เพศหญิงจะเรียกว่าSanyāsini ผู้สละสิทธิ์ได้รับความเคารพอย่างสูงในสังคมฮินดูเนื่องจากวิถีชีวิตที่เรียบง่ายที่ขับเคลื่อนด้วยอะฮิซาและอุทิศตนเพื่อการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ (โมกษะ) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตในศาสนาฮินดู [450]พระสงฆ์บางองค์อาศัยอยู่ในอาราม ขณะที่บางองค์เดินเตร่ไปจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ขึ้นอยู่กับการบริจาคอาหารและการกุศลสำหรับความต้องการของพวกเขา [454]

ในศาสนาฮินดู ฝั่งวัดที่ Mahabalipuramถูกสร้างขึ้นโดย Narasimhavarman ครั้งที่สอง

ที่แตกต่างกันประวัติศาสตร์ศาสนาฮินดู 's [18]ทับซ้อนหรือเกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาของการนับถือศาสนาในชมพูทวีปตั้งแต่ยุคเหล็กมีบางส่วนของประเพณีของตนติดตามกลับไปยังศาสนายุคก่อนประวัติศาสตร์เช่นพวกยุคสำริดอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ จึงได้ชื่อว่าเป็น " ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด " ในโลก [หมายเหตุ 31]นักวิชาการมองว่าศาสนาฮินดูเป็นการสังเคราะห์[456] [29]ของวัฒนธรรมและประเพณีอินเดียต่างๆ[29] [113] [456]มีรากที่หลากหลาย[27]และไม่มีผู้ก่อตั้งคนเดียว [457] [หมายเหตุ 32]

ประวัติของศาสนาฮินดูมักถูกแบ่งออกเป็นช่วงเวลาของการพัฒนา ช่วงแรกคือช่วงก่อนเวทซึ่งรวมถึงอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุและศาสนาก่อนประวัติศาสตร์ในท้องถิ่นซึ่งสิ้นสุดเมื่อประมาณ 1750 ปีก่อนคริสตศักราช ช่วงเวลานี้ตามมาในอินเดียตอนเหนือด้วยยุคเวท ซึ่งเห็นการนำศาสนาเวทตามประวัติศาสตร์ที่มีการอพยพของชาวอินโด-อารยันเริ่มที่ไหนสักแห่งระหว่าง 1900 ก่อนคริสตศักราชถึง 1400 ปีก่อนคริสตศักราช [462] [หมายเหตุ 33]ช่วงต่อมาระหว่าง 800 ปีก่อนคริสตศักราชและ 200 ปีก่อนคริสตศักราชเป็น "จุดเปลี่ยนระหว่างศาสนาเวทและศาสนาฮินดู" [465]และช่วงเวลาแห่งการสร้างสำหรับศาสนาฮินดู เชน และพุทธศาสนา ยุคมหากาพย์และต้น Puranic ตั้งแต่ค. 200 คริสตศักราช 500 CE, เห็นคลาสสิก "ยุคทอง" ของศาสนาฮินดู (ค. 320-650 ซีอี) ซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับเอ็มไพร์แคนด์ ในช่วงนี้หกสาขาของปรัชญาฮินดูพัฒนาคือคห์ยา , โยคะ , Nyaya , Vaisheshika , มิมางและอุปนิษัท นิกาย monotheistic เช่นShaivismและไวษณพการพัฒนาในช่วงเวลาเดียวกันนี้ผ่านการเคลื่อนไหวภักติ ระยะเวลาตั้งแต่ประมาณ 650-1,100 รูปแบบซีอีในช่วงปลายยุคคลาสสิก[14]หรือต้นยุคกลางซึ่งในคลาสสิกแรนิคฮินดูเป็นที่ยอมรับและศังกราจารย์การควบรวมกิจการที่มีอิทธิพล 'ของแอดอุปนิษัท [466]

ศาสนาฮินดูภายใต้ผู้ปกครองทั้งชาวฮินดูและอิสลามตั้งแต่ค.  1250-1750  CE , [467] [468]เห็นความโดดเด่นที่เพิ่มขึ้นของการเคลื่อนไหวภักติซึ่งยังคงมีอิทธิพลในวันนี้ ยุคอาณานิคมเห็นการเกิดขึ้นของต่าง ๆการเคลื่อนไหวปฏิรูปศาสนาฮินดูแรงบันดาลใจส่วนหนึ่งจากการเคลื่อนไหวของตะวันตกเช่นUnitarianismและยา [469]การแบ่งแยกดินแดนของอินเดียในปี 1947 เป็นแนวปฏิบัติทางศาสนา โดยที่สาธารณรัฐอินเดียถือกำเนิดขึ้นโดยมีชาวฮินดูเป็นส่วนใหญ่ [470]ในช่วงศตวรรษที่ 20 เนื่องจากอินเดียพลัดถิ่นชนกลุ่มน้อยชาวฮินดูได้เกิดขึ้นในทุกทวีปกับชุมชนที่ใหญ่ที่สุดในตัวเลขที่แน่นอนในสหรัฐอเมริกา[471]และสหราชอาณาจักร [472]

ในศตวรรษที่ 21 องค์กรมิชชันนารีหลายอย่างเช่นIsckon , Osho เคลื่อนไหวฯลฯ ได้รับอิทธิพลในการแพร่กระจายวัฒนธรรมหลักของศาสนาฮินดูที่อยู่นอกประเทศอินเดีย [หมายเหตุ 22]นอกจากนี้ยังมีการเพิ่มขึ้นของตัวตนของชาวฮินดูในทางการเมืองส่วนใหญ่ในประเทศอินเดีย , เนปาลและบังคลาเทศในรูปแบบของฮินดูท์ [473]การเคลื่อนไหวฟื้นฟูเริ่มต้นส่วนใหญ่และการสนับสนุนจากหลายองค์กรเช่นRSS , BJPและองค์กรอื่น ๆ ของสังห์ Parivarในประเทศอินเดียในขณะที่ยังมีหลายฝ่ายชาตินิยมฮินดูและองค์กรเช่นShivsena เนปาลและRPPในเนปาล , HINDRAFในมาเลเซีย , เป็นต้น[474] [475]

ศาสนาฮินดู – ร้อยละตามประเทศ [476]

ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหลักในอินเดีย ศาสนาฮินดูตามมาด้วยประมาณ 79.8% ของประชากรในประเทศ 1.21 พันล้าน ( สำมะโนปี 2011 ) (ผู้ติดตาม 966 ล้านคน) [477]อื่น ๆประชากรอย่างมีนัยสำคัญที่พบในเนปาล (23 ล้านบาท) บังคลาเทศ (15 ล้านบาท) และอินโดนีเซียเกาะบาหลี (3,900,000) [478]นอกจากนี้ยังมีประชากรชาวฮินดูจำนวนมากในปากีสถาน (4 ล้านคน) [479]ส่วนใหญ่ของเวียดนามคนจามยังทำตามศาสนาฮินดูมีสัดส่วนที่ใหญ่ที่สุดในNinh Thuậnจังหวัด [480]

ประเทศที่มีสัดส่วนชาวฮินดูมากที่สุด:

  1.  เนปาล  – 81.3%. [481]
  2.  อินเดีย  – 79.8% [482]
  3.  มอริเชียส  – 48.5%. [483]
  4.  กายอานา  – 28.4% [484]
  5.  ฟิจิ  – 27.9% [485]
  6.  ภูฏาน  – 22.6%. [486]
  7.  ซูรินาเม  – 22.3%. [เว็บ 24]
  8.  ตรินิแดดและโตเบโก  – 18.2% [487]
  9.  กาตาร์  – 13.8% [488]
  10.  ศรีลังกา  – 12.6%. [489]
  11.  บาห์เรน  – 9.8% [490]
  12.  บังคลาเทศ  – 8.5%. [491]
  13.  เรอูนียง  – 6.8% [หมายเหตุ 34]
  14.  สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์  – 6.6% [492]
  15.  มาเลเซีย  – 6.3%. [493]
  16.  คูเวต  – 6%. [494]
  17.  โอมาน  – 5.5%. [495]
  18.  สิงคโปร์  – 5%. [496]
  19.  อินโดนีเซีย  – 3.86% [497]
  20.  นิวซีแลนด์  – 2.62% [498]
  21.  เซเชลส์  – 2.4% [499]
  22.  ปากีสถาน  – 2.14% [500]

demographically ฮินดูเป็นสามศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกหลังจากที่ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม [501] [502]

คำติชม

ศาสนาฮินดูมีหลายครั้งที่วิพากษ์วิจารณ์พราหมณ์และทนายความของพราหมณ์ชั้นสูงในระบบวาร์นาซึ่งมาพร้อมกับการเลือกปฏิบัติของดาลิต (หรือชูดรา ) เนื่องจากพวกเขาถูกมองว่าเป็นชนชั้นต่ำที่สุดในสังคม [504]สิ่งนี้มักเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติที่ไม่สามารถแตะต้องได้และการเว้นระยะห่างจากพลเมืองชั้นต่ำ [505]ในวันที่ทันสมัยการ์ Wapsi (หรือ reconversion) ของชาวมุสลิมและชาวคริสต์กลับไปฮินดูยังได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และเรียกการกระทำของฮินดูท์ครอบงำโดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศอินเดีย [506] ชาตินิยมฮินดูและฮินดูท์มักจะวิพากษ์วิจารณ์สำหรับมุมมองปีกขวาและการกระทำที่รุนแรงบางครั้งซึ่งบางส่วนได้เมื่อเทียบกับนาซี [507]

การข่มเหง

ชาวฮินดูมีประสบการณ์ทั้งทางประวัติศาสตร์และต่อเนื่องการกดขี่ทางศาสนาและระบบความรุนแรง เหล่านี้เกิดขึ้นในรูปแบบของการแปลงบังคับ , [508] [509]เอกสารการสังหารหมู่ , [510] [511] [512]และการรื้อถอนและศักดิ์สิทธิ์ของวัด [513] [514]ข่มเหงประวัติศาสตร์ของชาวฮินดูที่เกิดขึ้นภายใต้การปกครองชาวมุสลิม[514] [515]และโดยคริสเตียนมิชชันนารี [516]ในโมกุลระยะเวลาโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้เซ็บฮินดูถูกรังแกอย่างไร้ความปราณีและยังถูกบังคับให้จ่ายJizya [517]ในกัวการสอบสวนของอาณานิคมโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1560ถือได้ว่าเป็นการกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูที่โหดร้ายที่สุดอย่างหนึ่ง [518]ระหว่าง 200,000 และหนึ่งล้านคนรวมทั้งชาวมุสลิมและฮินดูถูกฆ่าตายในระหว่างฉากของชมพูทวีป [519]ในสมัยครั้งฮินดูใบหน้าการเลือกปฏิบัติในหลายส่วนของโลกและยังเผชิญกับการประหัตประหารในหลายประเทศโดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศปากีสถาน , บังคลาเทศ , ฟิจิและอื่น ๆ [520] [521]เหตุผลที่ดีที่สุดเกิดจากการแปลงบังคับ [522]

การอภิปรายการแปลง

ในยุคปัจจุบัน การเปลี่ยนศาสนาจากและมานับถือศาสนาฮินดูเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ บางคนกล่าวว่าแนวความคิดของการกลับใจใหม่จากมิชชันนารีไม่ว่าจะด้วยวิธีใดเป็นคำสาปแช่งต่อศีลของศาสนาฮินดู [523]

เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าศาสนาฮินดูในอินเดียและเนปาลไม่เหมือนกับศาสนาในศาสนาต่างๆ เช่น ญี่ปุ่น ( ชินโต ) จีน ( เต๋า ) หรือยิว ( ยิว ) ศาสนาฮินดูในอินเดียและเนปาลเป็นที่แพร่หลายในหมู่คนจำนวนมาก ทั้งอินโด- กลุ่มชาติพันธุ์อารยันและไม่ใช่ชาวอารยัน นอกจากนี้ การเปลี่ยนศาสนามานับถือศาสนาฮินดูมีประวัติศาสตร์อันยาวนานนอกอินเดีย พ่อค้าและพ่อค้าของอินเดีย โดยเฉพาะจากคาบสมุทรอินเดีย มีแนวคิดทางศาสนา ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาเป็นศาสนาฮินดูนอกอินเดีย ในสมัยโบราณและยุคกลาง ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาประจำชาติในหลายอาณาจักรของเอเชีย ที่เรียกว่าGreater India : จากอัฟกานิสถาน (คาบูล) ทางตะวันตกและเกือบทั้งหมดของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในตะวันออก (กัมพูชา เวียดนาม อินโดนีเซีย[270] [524]ฟิลิปปินส์) และเฉพาะศตวรรษที่ 15 เท่านั้นที่ถูกแทนที่โดยพุทธศาสนาและศาสนาอิสลาม [267] [268]ดังนั้น การเทศน์ของชาวฮินดูสมัยใหม่ในโลกจึงค่อนข้างเป็นธรรมชาติ

ภายในอินเดีย หลักฐานทางโบราณคดีและข้อความ เช่นเสาเฮลิโอโดรัสในคริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราชชี้ให้เห็นว่าชาวกรีกและชาวต่างชาติคนอื่นๆ เปลี่ยนมานับถือศาสนาฮินดู [525] [526]การอภิปรายเรื่องการเปลี่ยนศาสนาและการเปลี่ยนศาสนาระหว่างศาสนาคริสต์ อิสลาม และฮินดูเป็นเรื่องล่าสุด และเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 19 [527] [528] [หมายเหตุ 35]

ผู้นำทางศาสนาของขบวนการปฏิรูปศาสนาฮินดูบางกลุ่ม เช่นอารยามาจเปิดตัวขบวนการShuddhiเพื่อเปลี่ยนศาสนาและเปลี่ยนชาวมุสลิมและคริสเตียนกลับคืนสู่ศาสนาฮินดู[532] [533]ในขณะที่พวกเช่นพราหมณ์มาจเสนอให้ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาที่ไม่เกี่ยวกับมิชชันนารี [523]ทุกนิกายของศาสนาฮินดูได้ต้อนรับสมาชิกใหม่เข้าสู่กลุ่มของพวกเขา ในขณะที่ผู้นำคนอื่นๆ ของโรงเรียนที่หลากหลายของศาสนาฮินดูกล่าวว่าเนื่องจากกิจกรรมการเปลี่ยนศาสนาอย่างเข้มข้นจากมิชชันนารีอิสลามและศาสนาคริสต์ มุมมอง "ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าเปลี่ยนศาสนาในศาสนาฮินดู" จะต้องตรวจสอบใหม่ [523] [532] [534]

ความเหมาะสมของการเปลี่ยนจากศาสนาหลักเป็นฮินดู และในทางกลับกัน ยังคงเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันอย่างแข็งขันในอินเดีย เนปาล[535] [536] [537]และในอินโดนีเซีย [538]

ศาสนาฮินดู
ระบบและศาสนาที่เกี่ยวข้อง

  1. ^ ศาสนาฮินดูมีการกำหนดไว้อย่างหลากหลายว่าเป็น "ศาสนา" "ชุดความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนา" "ประเพณีทางศาสนา" "วิถีชีวิต" ( Sharma 2003 , หน้า 12–13) เป็นต้น สำหรับการอภิปรายเรื่อง หัวข้อ ดู: "การจัดตั้งขอบเขต" in Flood 2008 , pp. 1–17
  2. ^ นอกจากนี้ยังไม่มีการแปลคำเดียวสำหรับธรรมะในภาษาฝรั่ง (. Widgery 1930 ) ( Rocher 2003 )
    ฟอร์ดพจนานุกรมศาสนาของโลก,ธรรมะ , กำหนดธรรมะดังนี้: "การสั่งซื้อและกำหนดเองที่ทำให้ชีวิตและจักรวาลที่เป็นไปได้และ จึงได้ประพฤติตามสมควรแก่การดำรงไว้ซึ่งระเบียบนั้น" ดูธรรมะ (ความชอบธรรม จริยธรรม) .
  3. a b มีมุมมองหลายประการเกี่ยวกับการกล่าวถึง 'ฮินดู' ในช่วงแรกสุดในบริบทของศาสนา:
    • น้ำท่วม 2539 , p. 6 รัฐ: "ในตำราภาษาอาหรับ Al-Hind เป็นคำที่ใช้สำหรับผู้คนในอินเดียสมัยใหม่และ 'Hindu' หรือ 'Hindoo' ถูกใช้เมื่อปลายศตวรรษที่สิบแปดโดยชาวอังกฤษเพื่ออ้างถึงผู้คน ของ 'Hindustan' ผู้คนทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย ในที่สุด 'Hindu' ก็เทียบเท่ากับ 'Indian' ที่ไม่ได้เป็นมุสลิม ซิกข์ เชน หรือคริสเตียน ซึ่งครอบคลุมความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาที่หลากหลาย ' ถูกเพิ่มเข้ามาในศาสนาฮินดูในราวปี พ.ศ. 2373 เพื่อแสดงถึงวัฒนธรรมและศาสนาของพราหมณ์ที่มีวรรณะสูงซึ่งแตกต่างจากศาสนาอื่น ๆ และในไม่ช้าชาวอินเดียเองก็ใช้คำนี้ในบริบทของการสร้างเอกลักษณ์ประจำชาติที่ต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม 'ฮินดู' ถูกใช้ในตำราฮาจิโอกราฟิกภาษาสันสกฤตและเบงกาลี ตรงกันข้ามกับ 'ยาวานา' หรือมุสลิมตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่สิบหก"
    • ชาร์มา 2002และนักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าXuanzangนักวิชาการชาวจีนในศตวรรษที่ 7 ผู้ซึ่งเดินทางไปอินเดียเป็นเวลา 17 ปีและได้บันทึกและรักษาปฏิสัมพันธ์กับผู้คนและศาสนาของตนเป็นภาษาจีน ใช้คำทับศัพท์In-tuซึ่ง "ความหมายแฝงล้นใน ศาสนา" ( Sharma 2002 ) Xuanzang อธิบายวัดฮินดู Devaในช่วงต้นศตวรรษที่ 7 CE การบูชาเทพSunและShivaการอภิปรายของเขากับนักวิชาการของโรงเรียน Samkhya และ Vaisheshika เกี่ยวกับปรัชญาฮินดู พระและอารามของชาวฮินดู เชน และพุทธ (ทั้งมหายานและเถรวาท) และการศึกษาพระเวทพร้อมกับวัจนะที่Nalanda ดูเพิ่มเติมGosch & Stearns 2007 , pp. 88–99, Sharma 2011 , pp. 5–12, Smith et al. 2555 , หน้า 321–324.
    • ชาร์มา 2002ยังกล่าวถึงการใช้คำว่าฮินดูในตำราอิสลาม เช่น คำที่เกี่ยวข้องกับการรุกรานซินด์ของอาหรับในศตวรรษที่ 8 โดยมูฮัมหมัด อิบน์ กอซิม ข้อความTarikh Al-Hind ในศตวรรษที่ 11 ของอัล บีรูนี และสมัยสุลต่านเดลี โดยที่คำว่าฮินดูยังคงความคลุมเครือของคนที่ไม่ใช่อิสลามทั้งหมด เช่น ชาวพุทธ และการเป็น "ภูมิภาคหรือศาสนา"
    • Lorenzen 2006ระบุโดยอ้างถึง Richard Eaton: "การเกิดขึ้นครั้งแรกของคำว่า 'Hindu' ในวรรณคดีอิสลามปรากฏในงานภาษาเปอร์เซียของ 'Abd al-Malik Isami Futuhu's-Salatinแต่งใน Deccan ในปี 1350 ในข้อความนี้' Isami ใช้คำว่า 'hindi' เพื่อหมายถึงอินเดียในความหมายทางชาติพันธุ์ - ภูมิศาสตร์และคำว่า 'hindu' เพื่อหมายถึง 'Hindu' ในแง่ของผู้ติดตามศาสนาฮินดู" ( Lorenzen 2006 , p. 33)
    • Lorenzen 2006 , หน้า 32–33 ยังกล่าวถึงตำราอื่นๆ ที่ไม่ใช่เปอร์เซีย เช่นPrithvíráj Rásoโดย Canda Baradai ศตวรรษที่ 12 และหลักฐานการจารึก epigraphical จากอาณาจักร Andhra Pradesh ที่ต่อสู้กับการขยายกองทัพของราชวงศ์มุสลิมในศตวรรษที่ 14 ซึ่งคำว่า ' ศาสนาฮินดูส่วนหนึ่งแสดงถึงอัตลักษณ์ทางศาสนาซึ่งแตกต่างจาก 'เติร์ก' หรืออัตลักษณ์ทางศาสนาของอิสลาม
    • ลอเรนเซ่น 2006 , p. 15 ระบุว่าหนึ่งในการใช้คำว่า 'ฮินดู' ที่เก่าแก่ที่สุดในบริบททางศาสนา ในภาษายุโรป (สเปน) ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1649 โดย Sebastiao Manrique}}
  4. ^ ดู:
    • ฟาวเลอร์ 1997 , พี. 1: "อาจเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก"
    • Klostermaier 2007 , พี. 1: "ศาสนาหลักที่มีชีวิตที่เก่าแก่ที่สุด" ในโลก
    • Kurien 2006 : "มีชาวฮินดูเกือบหนึ่งพันล้านคนอาศัยอยู่บนโลก พวกเขานับถือศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก..."
    • Bakker 1997 : "มัน [ศาสนาฮินดู] เป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด".
    • Noble 1998 : "ศาสนาฮินดู ซึ่งเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ยังคงเป็นกรอบสำหรับชีวิตประจำวันในเอเชียใต้ส่วนใหญ่"
    สมาร์ท 1993 , p. 1 ในทางกลับกัน เรียกมันว่าเป็นหนึ่งในศาสนาที่อายุน้อยที่สุด: "ศาสนาฮินดูสามารถเห็นได้ใหม่กว่ามาก แม้ว่าจะมีรากโบราณต่างๆ: ในแง่หนึ่ง มันถูกสร้างขึ้นในปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20"
    ความเชื่อเรื่องผียังถูกเรียกว่าเป็น "ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด" ( Sponsel 2012 : "ลัทธิความเชื่อเรื่องผีเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก สมัยโบราณของศาสนานี้ดูเหมือนว่าจะย้อนกลับไปอย่างน้อยก็เท่ากับยุคมนุษย์นีแอนเดอร์ทัลเมื่อประมาณ 60,000 ถึง 80,000 ปีก่อน ")
    ออสเตรเลียนักภาษาศาสตร์ , RMW ดิกสันพบว่าตำนานดั้งเดิมเกี่ยวกับที่มาของปล่องภูเขาไฟทะเลสาบอาจจะมีการลงวันที่เป็นหลังที่ถูกต้องถึง 10,000 ปีที่ผ่านมา (. ดิกซัน 1996 )
    ดูเพิ่มเติม:
  5. ^ น็อต 1998 , p. 5: "หลายคนอธิบายศาสนาฮินดูว่าเป็น sanatana ธรรมะประเพณีหรือศาสนานิรันดร์ นี่หมายถึงความคิดที่ว่าต้นกำเนิดของมันอยู่นอกเหนือประวัติศาสตร์ของมนุษย์"
  6. อรรถเป็น ล็อกการ์ด 2550 , พี. 50: "การเผชิญหน้าที่เกิดจากการย้ายถิ่นของชาวอารยันได้รวบรวมชนชาติและวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากมาย กำหนดค่าสังคมอินเดียใหม่ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มีการหลอมรวมของอารยันและดราวิเดียนซึ่งเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนซึ่งนักประวัติศาสตร์ระบุว่าเป็นการสังเคราะห์อินโด-อารยัน"
    ล็อคการ์ด 2007 , p. 52: "ศาสนาฮินดูสามารถเห็นได้ในอดีตว่าเป็นการสังเคราะห์ความเชื่อของชาวอารยันกับฮารัปปานและประเพณีดราวิเดียนอื่น ๆ ที่พัฒนามาหลายศตวรรษ"
  7. อรรถเป็น ข ฮิลเต ไบเทล 2007 , พี. 12: "ช่วงเวลาแห่งการรวมซึ่งบางครั้งระบุว่าเป็นหนึ่งใน 'การสังเคราะห์ฮินดู', 'การสังเคราะห์พราหมณ์' หรือ 'การสังเคราะห์แบบออร์โธดอกซ์' เกิดขึ้นระหว่างช่วงเวลาของพระเวทอุปนิษัทตอนปลาย (ค. 500 ก่อนคริสตศักราช) และระยะเวลาของคุปตะ การขึ้นครองราชย์ของจักรพรรดิ (ค. 320–467 ซีอี)"
  8. ^ ดู: ตามHeesterman 2005พราหมณ์พัฒนาจากศาสนาเวทประวัติศาสตร์ ; "ศาสนาพราหมณ์เป็นที่รู้จักกันอย่างหลวม ๆ เนื่องจากความสำคัญทางศาสนาและกฎหมายที่จัดให้อยู่ในสังคมชั้นพรหม (นักบวช)" จากข้อมูลของWitzel 1995การพัฒนานี้เริ่มต้นขึ้นเมื่อราว 1,000 ปีก่อนคริสตศักราชในอาณาจักรคุรุโดยพวกพราหมณ์ได้จัดเตรียมพิธีกรรมที่ซับซ้อนเพื่อยกระดับสถานะของกษัตริย์คุรุ
  9. ^ a b See also:
    • Ghurye 1980 , pp. 3-4: "เขา [Dr. JH Hutton, กรรมาธิการสำมะโนปี 1931] ถือว่าศาสนาฮินดูสมัยใหม่เป็นผลมาจากการผสมผสานระหว่างความเชื่อก่อนอารยันอินเดียเรื่องแรงบันดาลใจเมดิเตอร์เรเนียนกับศาสนาของฤคเวท . 'ศาสนาของชนเผ่ามีอยู่เช่นเดิมวัสดุส่วนเกินที่ยังไม่ได้สร้างในวิหารของศาสนาฮินดู'"
    • ซิมเมอร์ 1951 , pp. 218–219.
    • สโจเบิร์ก 1990 , p. 43. อ้าง: [ ไทเลอร์ (1973). อินเดีย: มุมมองทางมานุษยวิทยา . หน้า 68.]; "การสังเคราะห์ศาสนาฮินดูเป็นการลดการใช้วิภาษวิธีของออร์ทอดอกซ์และนอกรีตน้อยกว่าการฟื้นคืนชีพของอารยธรรม Indus ดั้งเดิมในสมัยโบราณ ในกระบวนการนี้ ชนเผ่าอารยันที่หยาบคายและป่าเถื่อนค่อย ๆ กลายเป็นอารยะธรรมและในที่สุดก็รวมเข้ากับดราวิเดียนที่ปกครองตนเอง แม้ว่าองค์ประกอบของลัทธิในประเทศของพวกเขา และพิธีกรรมก็ถูกรักษาไว้โดยพระพราหมณ์อิจฉาริษยา ร่างของ วัฒนธรรมของพวกเขาคงอยู่ได้เฉพาะในนิทานปลีกย่อยและอุปมานิทัศน์ที่ฝังอยู่ในบทสรุปที่กว้างใหญ่ไพศาล โดยรวมแล้ว การมีส่วนร่วมของชาวอารยันในวัฒนธรรมอินเดียนั้นไม่มีนัยสำคัญ รูปแบบที่สำคัญของวัฒนธรรมอินเดียได้ถูกสร้างขึ้นแล้ว ในช่วงสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล และ ... รูปแบบของอารยธรรมอินเดียได้เสื่อมโทรมและยืนยันตัวเองในที่สุด"
    • สโจเบิร์ก 1990 .
    • น้ำท่วม 2539 , p. 16: "ศาสนาฮินดูร่วมสมัยไม่สามารถสืบหาต้นกำเนิดร่วมกันได้ [... ] ประเพณีจำนวนมากที่เข้าสู่ศาสนาฮินดูร่วมสมัยสามารถจัดอยู่ภายใต้หัวข้อกว้างๆ สามประการ: ประเพณีของศาสนาพราหมณ์ ประเพณีการละทิ้ง และประเพณีที่ได้รับความนิยมหรือท้องถิ่น ประเพณี ออร์โธแพรซีพราหมณ์มีบทบาทเป็น 'การบรรยายแบบปรมาจารย์' ถ่ายทอดองค์ความรู้และพฤติกรรมผ่านกาลเวลา และกำหนดเงื่อนไขของออร์โธแพรกซี เช่น การยึดมั่นในvarnasramadharma
    • นัท 2544 .
    • แวร์เนอร์ 1998 .
    • เวอร์เนอร์ 2005 , หน้า 8–9.
    • ล็อคการ์ด 2007 , p. 50.
    • ฮิลเตไบเทล 2007 .
    • Hopfe & Woodward 2008 , พี. 79: "ศาสนาที่ชาวอารยันนำมาผสมผสานกับศาสนาของชาวพื้นเมืองและวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นระหว่างพวกเขากลายเป็นศาสนาฮินดูคลาสสิก"
    • ซามูเอล 2010 .
  10. อรรถa รากเหง้าของศาสนาคือศาสนาเวทในสมัยปลายเวท ( อุทกภัย 1996หน้า 16) และเน้นที่สถานะของพราหมณ์ ( ซามูเอล 2008หน้า 48–53) แต่ยังรวมถึงศาสนาของหุบเขาอินดัสด้วย Civilization ( Narayanan 2009 , p. 11; Lockard 2007 , p. 52; Hiltebeitel 2007 , p. 3; Jones & Ryan 2006 , p. xviii) ประเพณี Sramanaหรือผู้สละราชสมบัติของอินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ ( Flood 1996 , p. 16; Gomez 2013 , p. 42) โดยมีรากฐานที่เป็นไปได้ในวัฒนธรรมอินโด-อารยันที่ไม่ใช่พระเวท ( Bronkhorst 2007 ); และ " ประเพณีนิยมหรือประเพณีท้องถิ่น " ( น้ำท่วมปี 2539หน้า 16) และวัฒนธรรมยุคก่อนประวัติศาสตร์ "ที่เจริญรุ่งเรืองในเอเชียใต้มานานก่อนที่จะมีการสร้างหลักฐานที่เป็นข้อความว่าเราสามารถถอดรหัสได้อย่างมั่นใจ" Doniger 2010 , พี. 66)
  11. ^ อินโดอารยันคำ Sindhuหมายถึง "แม่น้ำ", "ทะเล" [41]มันมักถูกนำมาใช้ในฤคเวท เขตสินธุเป็นส่วนหนึ่งของ Āryāvarta "ดินแดนของชาวอารยัน"
  12. ^ ในวรรณคดีโบราณชื่อ Bharataหรือ Bharata Vrasaถูกนำมาใช้ [53]
  13. ^ ในยุคร่วมสมัยชาวฮินดูระยะเป็นบุคคลที่ระบุกับหนึ่งหรือด้านอื่น ๆ ของศาสนาฮินดูไม่ว่าพวกเขามีการฝึกหรือไม่ฝึกซ้อมหรือไม่รู้ไม่ชี้ [55]คำว่าไม่รวมถึงผู้ที่ระบุกับอินเดียศาสนาอื่น ๆ เช่นศาสนาพุทธศาสนาเชนศาสนาซิกข์หรือภูตผีต่างๆศาสนาของชนเผ่าที่พบในอินเดียเช่นSarnaism [56]คำว่า ฮินดู ในภาษาร่วมสมัย หมายความรวมถึงผู้ที่ยอมรับตนเองว่าเป็นศาสนาฮินดูในเชิงวัฒนธรรมหรือชาติพันธุ์ มากกว่าความเชื่อทางศาสนาแบบตายตัวในศาสนาฮินดู ไม่จำเป็นต้องเคร่งศาสนาในความหมายเพียงเล็กน้อยจูเลียส ลิปเนอร์กล่าว เพื่อให้ชาวฮินดูยอมรับว่าตนเป็นฮินดู หรือเพื่อเรียกตนเองว่าเป็นชาวฮินดู [57]
  14. ^ สวีทแมนกล่าวถึง:
    • Halbfass 1988, อินเดียและยุโรป
    • การประชุมยุโรปครั้งที่ IX เรื่องเอเชียศึกษาสมัยใหม่ในไฮเดลเบิร์ก 1989, ศาสนาฮินดูได้รับการพิจารณาใหม่
    • โรนัลด์ Inden , จินตนาการอินเดีย
    • Carol BreckenridgeและPeter van der Veer , ลัทธิตะวันออกและสถานการณ์หลังอาณานิคม
    • Vasudha Dalmia และHeinrich von Stietencronเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดู
    • SN Balagangadhara , ศาสนาในตาบอดของเขา ...
    • โทมัส Trautmann , Aryans และบริติชอินเดีย
    • คิง 1989, ลัทธิตะวันออกและศาสนา
  15. ^ ดู Rajiv Malhotraและความแตกต่างกันสำหรับนักวิจารณ์ที่ได้รับความสนใจอย่างกว้างขวางนอกสถาบันการศึกษาที่บุกรุกศาสนาและศาสนาฮินดูศึกษา
  16. ^ คำว่าธรรมะ Sanatanaและรากเวทมีบริบทอื่นในยุคอาณานิคมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 19 ต้นผ่านการเคลื่อนไหวเช่นมาจ Brahmoและอารีมาจ การเคลื่อนไหวเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอาณานิคมของอังกฤษและฝรั่งเศสนอกอินเดีย เช่น ในแอฟริกาและแคริบเบียน ตีความศาสนาฮินดูว่าเป็นศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว และพยายามแสดงให้เห็นว่ามีความคล้ายคลึงกับศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ความคิดเห็นของพวกเขาถูกต่อต้านโดยชาวฮินดูคนอื่น ๆ เช่น Sanatan Dharma Sabha ในปี 1895 [86]
  17. ^ คำพูดของลิปเนอร์ Brockington (1981),ดอกยางศักดิ์สิทธิ์ , p. 5.
  18. ^ ศาสนาฮินดูมาจาก Perian hindu-และ -ismต่อท้าย มีการบันทึกครั้งแรกในปี พ.ศ. 2329 ตามความหมายทั่วไปของ "ลัทธิพระเจ้าหลายองค์ของอินเดีย" [เว็บ 8]
  19. ^ เพนนิงตัน [138]อธิบายสถานการณ์ที่แสดงผลในช่วงต้นของศาสนาฮินดูได้รับรายงานจากมิชชันนารียุคอาณานิคม "รายงานมิชชันนารีจากอินเดียยังสะท้อนให้เห็นประสบการณ์ของชาวต่างชาติในดินแดนที่มีผู้อยู่อาศัยและผู้ปกครองประเทศอังกฤษมักจะไม่พอใจการปรากฏตัวของพวกเขาบัญชีของพวกเขาของศาสนาฮินดู. ถูกหล่อหลอมในสภาพแวดล้อมที่เป็นศัตรูทางร่างกาย การเมือง และจิตวิญญาณ [เบงกอลที่ยากจน ขาดแคลน - ตอนนี้ เบงกอลตะวันตกและบังคลาเทศ] เต็มไปด้วยความวิตกกังวลและความกลัวเกี่ยวกับสุขภาพของตนเอง ฐานะทางสังคมของตัวเอง และเทศน์ต่อฝูงชนที่มีปฏิกิริยาตั้งแต่การเฉยเมยไปจนถึงความสนุกสนานไปจนถึงการเป็นปรปักษ์ มิชชันนารีพบการแสดงออกถึงความวิตกที่มืดมนของพวกเขาในการผลิตสิ่งที่เป็นส่วนหนึ่งของมรดกที่มีจุดด่างดำอย่างแน่นอน: ศาสนาฮินดูที่ประดิษฐ์ขึ้นโดยราคะเลือดและอุทิศให้กับ บริการของปีศาจ”
  20. ^ Sweetman (2004 . พี 13) ระบุหลายพื้นที่ในการที่ "มีเป็นอย่างมากถ้าไม่เป็นสากลข้อตกลงว่าลัทธิล่าอาณานิคมได้รับอิทธิพลของศาสนาฮินดูศึกษาแม้ว่าระดับของอิทธิพลนี้ถกเถียงกัน"
    • ความปรารถนาของชาวตะวันออกในยุโรป "ที่จะสร้างพื้นฐานข้อความสำหรับศาสนาฮินดู" คล้ายกับวัฒนธรรมโปรเตสแตนต์ ( Sweetman 2004หน้า 13) ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความพึงพอใจในหมู่อำนาจอาณานิคมสำหรับ "ผู้มีอำนาจเป็นลายลักษณ์อักษร" มากกว่า "อำนาจทางวาจา" .( Sweetman 2004 , p. 13)
    • อิทธิพลของพราหมณ์ต่อแนวความคิดของชาวยุโรปเกี่ยวกับศาสนาฮินดู ( Sweetman 2004 , p. 13)
    • [T] เขาระบุ Vedanta โดยเฉพาะอย่างยิ่งAdvaita Vedantaว่าเป็น 'ตัวอย่างกระบวนทัศน์ของธรรมชาติลึกลับของศาสนาฮินดู' ( Sweetman 2004 , p. 13) (Sweetman cites King 1999 , p. 128.) มีหลายปัจจัยที่นำไปสู่ เพื่อความโปรดปรานของพระเวทในฐานะ "ปรัชญากลางของชาวฮินดู":( Sweetman 2004 , pp. 13–14)
      • ตามทฤษฎี Niranjan Dhar ที่อุปนิษัทเป็นที่ชื่นชอบเพราะอังกฤษกลัวอิทธิพลของฝรั่งเศสโดยเฉพาะอย่างยิ่งผลกระทบของการปฏิวัติฝรั่งเศส ; และทฤษฎีของ Ronald Inden ที่ว่า Advaita Vedanta ถูกพรรณนาว่าเป็น 'ลัทธิความเชื่อในลัทธิลวงตา' ที่ตอกย้ำการสร้างโปรเฟสเซอร์แบบอาณานิคมของศาสนาฮินดูว่าไม่แยแสต่อจริยธรรมและการปฏิเสธชีวิต ( Sweetman 2004 , pp. 13–14)
      • "การคล้อยตามความคิดเวทของทั้งชาวคริสต์และชาวฮินดูที่วิพากษ์วิจารณ์ 'รูปเคารพ' ในรูปแบบอื่นของศาสนาฮินดู" ( Sweetman 2004 , p. 14)
    • โครงสร้างอาณานิคมของวรรณะเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาฮินดู ( Sweetman 2004 , pp. 14-16) ตามทฤษฎีของ Nicholas Dirks ที่ว่า "วรรณะถูกปรับโฉมเป็นระบบศาสนา จัดระเบียบสังคมในบริบทที่การเมืองและศาสนาไม่เคยมีมาก่อน เป็นโดเมนที่ชัดเจนของการกระทำทางสังคม (Sweetman อ้างอิงDirks 2001 , p. xxvii.)
    • "[T]เขาสร้างศาสนาฮินดูในรูปของศาสนาคริสต์"( Sweetman 2004 , p. 15)
    • ชาวฮินดูต่อต้านอาณานิคม( Sweetman 2004 , pp. 15–16) "มองไปยังการจัดระบบการปฏิบัติที่แตกต่างกันเพื่อฟื้นคืนเอกลักษณ์ประจำชาติก่อนอาณานิคม"( Sweetman 2004 , p. 15) (Sweetman cites Viswanathan 2003 , น. 26.)
  21. นักวิชาการหลายคนได้นำเสนอตัวหารร่วมก่อนอาณานิคมและยืนยันถึงความสำคัญของแหล่งข้อความฮินดูโบราณในยุคกลางและก่อนอาณานิคม:
    • Klaus Witz [141]ระบุว่าแนวความคิดของขบวนการฮินดูภักติในยุคกลางเติบโตบนรากฐานของความรู้อุปนิษัทและปรัชญาพระเวท
    • จอห์น เฮนเดอร์สัน[142]กล่าวว่า “ชาวฮินดูทั้งในยุคกลางและในสมัยปัจจุบัน ถูกดึงดูดโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับตำราตามบัญญัติและสำนักปรัชญาเหล่านั้น เช่น ภควัทคีตาและพระเวท ซึ่งดูเหมือนจะสังเคราะห์หรือประนีประนอมกับคำสอนทางปรัชญาและนิกายที่หลากหลายซึ่งประสบความสำเร็จมากที่สุด มุมมอง ดังนั้น คุณลักษณะที่เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางของวัฒนธรรมอินเดียนี้อาจสืบเนื่องมาจากแนววิพากษ์วิจารณ์ประเพณีของฮินดูในยุคกลางโดยเฉพาะพระเวท
    • Patrick Olivelle [143]และคนอื่นๆ[144] [145] [146]ระบุว่าแนวคิดหลักของ Upanishads ใน Vedic corpus นั้นเป็นแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของชาวฮินดู
  22. ^ * ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาที่เติบโตเร็วที่สุดในรัสเซีย , กานาและสหรัฐอเมริกา นี่เป็นเพราะอิทธิพลของIskconและการอพยพของชาวฮินดูในประเทศเหล่านี้ [153]
    • ในประเทศตะวันตกที่การเจริญเติบโตของศาสนาฮินดูได้อย่างรวดเร็วและเป็นศาสนาที่เติบโตเร็วที่สุดอันดับสองในยุโรปหลังจากที่ศาสนาอิสลาม [154]
  23. สำหรับคำแปลของเทพในรูปนามเอกพจน์ว่า "เทพ, เทพ", และในรูปพหูพจน์ว่า "เทพ" หรือ "เทพหรือผู้ส่องแสง" ดู: Monier-Williams 2001 , p. ๔๙๒.สำหรับคำแปลของเทวตาว่า "เทพบุตร พระเจ้า" ดู:โมเนียร์-วิลเลียมส์ 2001 , หน้า. 495.
  24. ^ ในบรรดาชาวฮินดูในภูมิภาคบางกลุ่ม เช่น ราชบัต เหล่านี้เรียกว่ากุลเทวิสหรือกุลเทวตา [215]
  25. ^ บางครั้งกับพระลักษมีภริยาของพระวิษณุ; หรืออย่างพระนารายณ์และศรี [245]
  26. ^ ฤคเวทไม่ได้เป็นเพียงที่เก่าแก่ที่สุดในหมู่ vedas แต่เป็นหนึ่งในเร็วยูโรเปียตำรา
  27. ^ ตาม Bhavishya ปุรณะ , Brahmaparva, Adhyaya 7 มีสี่แหล่งที่มาของธรรมะ : Sruti (พระเวท) smrti (Dharmaśāstras, นาส) Sista อัจฉรา / Sadāchara (การดำเนินการของผู้คนที่มีเกียรติ) และในที่สุดก็ Atma tuṣṭi (ความพึงพอใจของตัวเอง) จากสโลก้า:
    वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य ป้า प्रियमात्मः । อัฏฏฌูรฺวิษณฺณ ปฺรฺฮฺฮฺฺ สุหทัยฺ สุคฺทฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺฺषणฺํ [เว็บ 14]
    vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
    etaccaturvidham prahuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam เวทัง สมฺติฺติ สะทาจาเรา
    – ภวิษยะปุราณะ, พรหมปาร์วา, อัธยา ๗
    ความหมายก็คือพระเวท smritis ดี (ได้รับการอนุมัติ) ประเพณีและสิ่งที่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของคน (มโนธรรม) ที่มีปัญญาได้ประกาศให้เป็นสี่หลักฐานโดยตรงของธรรมะ
  28. ^ Klostermaier: "พราหมณ์มาจากราก bŗh = เติบโต กลายเป็นผู้ยิ่งใหญ่ เดิมทีเหมือนกันกับคำเวทที่ทำให้คนมั่งมี คำพูดเป็นปรีชาญาณ หมายถึง การเข้าหาเทพเจ้าที่สถิตอยู่ในโลกที่แตกต่างกัน มันคือ ไม่ใช่ขั้นตอนใหญ่จากแนวคิดเรื่อง "reified speech-act " ถึง "of the speech-act ถูกมองโดยปริยายและชัดเจนว่าเป็นหนทางไปสู่จุดจบ" Klostermaier 2007 , p. 55 คำพูด Madhav M. Deshpande (1990) ,การเปลี่ยนแนวความคิดของพระเวท: จากวาจาเป็นเสียงวิเศษ , หน้า4.
  29. ^ ขี้เถ้าเผาศพจะเรียกว่าพูห์ล (ดอกไม้) เหล่านี้จะถูกเก็บรวบรวมจากเมรุในพระราชพิธีของทางเดินที่เรียกว่า sanchayana asthiกระจายจากนั้นในช่วงvisarjana asthi นี่หมายถึงการไถ่คนตายในน่านน้ำที่ถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และการปิดสำหรับคนเป็น สถานที่ Tirtha ให้บริการเหล่านี้ [365] [366]
  30. ^ Venkataraman และ Deshpande: "การเลือกปฏิบัติตามวรรณะมีอยู่ในหลายพื้นที่ของอินเดียในปัจจุบัน.... การเลือกปฏิบัติตามวรรณะโดยพื้นฐานจะขัดแย้งกับคำสอนที่สำคัญของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูที่ว่าความเป็นพระเจ้ามีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด" [เว็บ 21]
  31. ตัวอย่างเช่น ฟาวเลอร์: "อาจเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก" [455]
  32. ^ ท่ามกลางรากของมันคือเวทศาสนา[113]ของสายเวทประจำเดือนและเน้นเกี่ยวกับสถานะของเจริญชัยที่ [458]แต่ยังศาสนาของอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ , [27] [459] [460] Sramana [ 461]หรือ renouncer ประเพณี [113]ของอินเดียตะวันออก , [461]และ "เป็นที่นิยมหรือประเพณีท้องถิ่น " [113]
  33. ไม่มีการนัดหมายที่แน่นอนในตอนต้นของยุคเวท Witzel กล่าวถึงช่วงระหว่าง 1900 ถึง 1400 ปีก่อนคริสตศักราช [463]น้ำท่วมกล่าวถึง 1500 ปีก่อนคริสตศักราช [464]
  34. ^ เรอูนียงไม่ได้เป็นประเทศที่มี แต่ความเป็นอิสระterretory ฝรั่งเศส
  35. ความขัดแย้งเริ่มต้นขึ้นจากการโต้เถียงที่รุนแรงระหว่างมิชชันนารีคริสเตียนและองค์กรมุสลิมในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ซึ่งมิชชันนารีเช่น Karl Gottlieb Pfanderพยายามเปลี่ยนมุสลิมและฮินดูโดยวิพากษ์วิจารณ์คัมภีร์กุรอ่านและคัมภีร์ฮินดู [528] [529] [530] [531]ผู้นำมุสลิมตอบโต้ด้วยการตีพิมพ์ในหนังสือพิมพ์ชาวเบงกอลที่ชาวมุสลิมเป็นเจ้าของ และผ่านการรณรงค์ในชนบท การโต้เถียงกับชาวคริสต์และชาวฮินดู และด้วยการเปิดตัว "การเคลื่อนไหวบริสุทธิ์และการปฏิรูป" ในศาสนาอิสลาม [527] [528]ผู้นำชาวฮินดูเข้าร่วมการอภิปรายเปลี่ยนศาสนา วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม และยืนยันว่าศาสนาฮินดูเป็นศาสนาสากลและฆราวาส [527] [532]

  1. ^ "ศาสนาฮินดู" . Merriam-Webster พจนานุกรม สืบค้นเมื่อ19 เมษายน 2021 .
  2. ^ "ประเทศฮินดู 2021" . รีวิวประชากรโลก 2021 . สืบค้นเมื่อ2 มิถุนายนพ.ศ. 2564 .
  3. ^ Siemens & Roodt 2009 , พี. 546.
  4. ^ ใบไม้ 2014 , p. 36.
  5. ^ น็อต 1998 , หน้า 3, 5.
  6. ^ a b c Hatcher 2015 , หน้า 4–5, 69–71, 150–152.
  7. ^ โบว์เกอร์ 2000 .
  8. ^ ฮาร์วีย์ 2001 , พี. สิบสาม
  9. ^ สมิธ, ไบรอัน เค. (1998). "ผู้มีอำนาจตั้งคำถาม: การก่อสร้างและการทำลายล้างของศาสนาฮินดู". วารสารนานาชาติของศาสนาฮินดูศึกษา . 2 (3): 313–339. ดอย : 10.1007/s11407-998-0001-9 . JSTOR  20106612 . S2CID  144929213 .
  10. ^ a b Sharma & Sharma 2004 , หน้า 1–2.
  11. ^ Klostermaier 2014พี 2.
  12. ^ Klostermaier 2007Bพี 7.
  13. ^ ชาร์มา, เอ (1985). "ชาวฮินดูมีชื่อตามศาสนาของตนเองหรือไม่" . วารสารสมาคมตะวันออกแห่งออสเตรเลีย . 17 (1): 94–98 [95].
  14. อรรถเป็น c มิคาเอล 2004 .
  15. อรรถเป็น บิลิโมเรีย 2007 ; ดูโคลเลอร์ 1968ด้วย
  16. ^ a b น้ำท่วม 1997 , p. 11.
  17. ^ Klostermaier 2007 , PP. 46-52, 76-77
  18. ^ a b c Brodd 2003 .
  19. ^ ธรรมะ สมานยา; เคน PV ประวัติศาสตร์dharmaśāstra 2 . หน้า 4–5.ดูเพิ่มเติมที่Widgery 1930
  20. ^ เอลลิงเจอร์, เฮอร์เบิร์ต (1996). ศาสนาฮินดู . วิชาการบลูมส์เบอรี่. น. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4.
  21. ^ เซห์เนอร์, อาร์ซี (1992). คัมภีร์ฮินดู . บ้านสุ่มเพนกวิน . หน้า 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2.
  22. ^ คลาร์ก, แมทธิว (2554). การพัฒนาและศาสนา: เทววิทยาและการปฏิบัติ . สำนักพิมพ์เอ็ดเวิร์ด เอลการ์ หน้า 28. ISBN 978-0-85793-073-6. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ11 กุมภาพันธ์ 2558 .
  23. ^ โฮลเบิร์ก, เดล, เอ็ด. (2000). นักเรียนบริแทนนิกา อินเดีย . 4 . สารานุกรมบริแทนนิกาอินเดีย. หน้า 316. ISBN 978-0-85229-760-5.
  24. ^ นิโคลสัน, แอนดรูว์ (2013). Unifying ฮินดู: ปรัชญาและเอกลักษณ์ในอินเดียประวัติศาสตร์ทางปัญญา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. หน้า 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7.
  25. อรรถเป็น ซามูเอล 2008 , พี. 193.
  26. อรรถเป็น ข ฮิลเต ไบเทล 2007 , พี. 12; น้ำท่วม 2539 , p. 16; ล็อคการ์ด 2007 , p. 50
  27. อรรถa b c d Narayanan 2009 , p. 11.
  28. ^ ฟาวเลอร์ 1997 , PP. 1, 7
  29. อรรถa b c d e f g h Hiltebeitel 2007 , p. 12.
  30. a b c d Larson 2009 .
  31. a b Larson 1995 , pp. 109–111.
  32. ^ a b c Tattwananda nd .
  33. ^ ลิปเนอร์ 2009 , หน้า 377, 398.
  34. ^ เฟรเซียร์, เจสสิก้า (2011). ต่อเนื่องสหายกับการศึกษาของชาวฮินดู ลอนดอน: ต่อเนื่อง. หน้า  1 –15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  35. ^ "เปอริงกาตัน" . sp2010.bps.go.id
  36. ^ เวอร์โทเวค, สตีเวน (2013). ในศาสนาฮินดูพลัดถิ่น: รูปแบบเปรียบเทียบ เลดจ์ หน้า 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2.
  37. ^  –  "ฮินดู" . โครงการ ศาสนา และ ชีวิต สาธารณะ ของ ศูนย์ วิจัย พิว 18 ธันวาคม 2555. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2563 . สืบค้นเมื่อ14 กุมภาพันธ์ 2558 .
     –  "ตาราง: องค์ประกอบทางศาสนาตามประเทศในจำนวน (2010)" . โครงการ ศาสนา และ ชีวิต สาธารณะ ของ ศูนย์ วิจัย พิว 18 ธันวาคม 2555. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 กุมภาพันธ์ 2556 . สืบค้นเมื่อ14 กุมภาพันธ์ 2558 .
  38. ^ เบิร์ก, แดเนียล. "ศาสนาที่เติบโตเร็วที่สุดในโลกคือ ..." ซีเอ็นเอ็น สืบค้นเมื่อ4 มีนาคมพ.ศ. 2564 .
  39. ^ Wormald, เบนจามิน (2 เมษายน 2558). "อนาคตของศาสนาโลก: การคาดการณ์การเติบโตของประชากร พ.ศ. 2553-2593" . โครงการ ศาสนา และ ชีวิต สาธารณะ ของ ศูนย์ วิจัย พิว สืบค้นเมื่อ4 มีนาคมพ.ศ. 2564 .
  40. ^ "อนุสรณ์สถานญิฮาด: กลยุทธ์ที่จะรักษา Bharat ในซากปรักหักพัง" . ปรัตยา . 3 มิถุนายน 2564 . สืบค้นเมื่อ7 มิถุนายนพ.ศ. 2564 .
  41. ^ a b น้ำท่วม 2008 , p. 3.
  42. a b c d e f g Flood 1996 , p. 6.
  43. ^ Parpola 2015 , "บทที่ 1".
  44. ^ Parpola (2015) , "บทที่ 9": "ในอิหร่านภาษาโปรโตอิหร่าน s * กลายเป็นชั่วโมงก่อนสระต่อไปนี้ที่เป็นระยะเวลาค่อนข้างดึกบางทีรอบ 850-600 คริสตศักราช."
  45. ^ a b c Singh 2008 , พี. 433.
  46. ^ Doniger 2014 , พี. 5.
  47. ^ Parpola 2015 , หน้า. 1.
  48. ^ a b Doniger 2014 , พี. 3.
  49. อรรถเป็น c ชาร์ 2002 .
  50. ^ ฐาปร์, โรมิลา (2004). ในช่วงต้นของอินเดีย: จากต้นกำเนิดการโฆษณา 1300 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. หน้า 38. ISBN 978-0-220-24225-8.
  51. ^ ฐาปร์ 1993 , p. 77.
  52. ^ ทอมป์สัน แพลตส์ 2427 .
  53. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). สารานุกรมศาสนาฮินดูโลกเล่ม 1 บริษัท สำนักพิมพ์แนวคิด หน้า 3. ISBN 978-81-7022-374-0.
  54. ^ โอโคเนล, โจเซฟ ที. (1973). "คำว่า 'ฮินดู' ในตำรา Gauḍīya Vaiṣṇava" วารสาร American Oriental Society . 93 (3): 340–344. ดอย : 10.2307/599467 . JSTOR  599467
  55. ^ เทิร์นเนอร์, ไบรอัน (2010). The New Blackwell คู่หูกับสังคมวิทยาศาสนา จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. น. 424–425. ISBN 978-1-4051-8852-4.
  56. ^ มินาฮาน, เจมส์ (2012). กลุ่มชาติพันธุ์ในเอเชียใต้และแปซิฟิก: สารานุกรม . น. 97–99. ISBN 978-1-59884-659-1.
  57. ^ ลิปเนอร์ 2009 , p. 8.
  58. ^ สวีทแมน, วิลล์ (2003). การทำแผนที่ฮินดู: 'ศาสนาฮินดูและการศึกษาของอินเดียศาสนา 1600-1776 อ็อตโต ฮาร์รัสโซวิทซ์ แวร์ลาก น. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
  59. ^ Lipner 2009พี 8 ข้อความอ้างอิง: "[...] คนๆ หนึ่งไม่จำเป็นต้องเคร่งศาสนาในความหมายเพียงเล็กน้อยที่อธิบายว่าเป็นฮินดูโดยชาวฮินดู หรืออธิบายตนเองให้ถูกต้องสมบูรณ์ว่าเป็นฮินดู คนหนึ่งอาจเป็นผู้นับถือพระเจ้าหลายองค์หรือนับถือพระเจ้าองค์เดียว พระสงฆ์หรือพระเจ้าอื่นๆ แพร่ระบาด แม้แต่ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า มนุษยนิยม หรือพระเจ้า และยังถือว่าเป็นชาวฮินดู"
  60. ^ เคิร์ตซ์, เลสเตอร์, เอ็ด. (2551). สารานุกรมความรุนแรง สันติภาพ และความขัดแย้ง . สื่อวิชาการ. ISBN 978-0-12-369503-1.
  61. MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine , Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, ดูหน้า 3; ตามคำกล่าวของคานธี "ชายคนหนึ่งอาจไม่เชื่อในพระเจ้าและยังเรียกตัวเองว่าชาวฮินดู"
  62. ^ น็อต 1998 , p. 117.
  63. ^ ชาร์มา 2003 , pp. 12–13.
  64. ^ a b Sweetman 2004 .
  65. อรรถa b c d คิง 1999 .
  66. ^ นุสบอม 2009 .
  67. ^ ภูมิพลอดุลยเดช 2001พี 31.
  68. ^ a b Flood 1996 , pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
  69. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 14.
  70. ^ มิถุนายน McDaniel "ฮินดู" ใน คอร์ริแกน, จอห์น (2007). ฟอร์ดคู่มือของศาสนาและอารมณ์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
  71. ^ มิคาเอลส์ 2004 , p. 21.
  72. ^ มิคาเอลส์ 2004 , p. 22.
  73. อรรถเป็น มิคาเอล 2004 , พี. 23.
  74. อรรถเป็น c มิคาเอล 2004 , p. 24.
  75. ^ "คำจำกัดความของ RAMAISM" . www.merriam-webster.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ28 ตุลาคม 2020 .
  76. ^ มิคาเอลส์ 2004 , pp. 21–22.
  77. ^ มิคาเอลส์ 2004 , หน้า 22–23.
  78. อรรถa b c d Ronald Inden (2001), Imagining India , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า, ISBN  978-0-253-21358-7 , pp. 117–122, 127–130
  79. ^ อินโซล, ทิโมธี (2001). โบราณคดีและศาสนาโลก . เลดจ์ . ISBN 978-0-415-22155-9. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  80. ^ โบว์เกอร์ 2000 ; ฮาร์วีย์ 2001 , พี. xiii
  81. ^ Vivekjivandas 2010พี 1.
  82. ^ น็อต 1998 , p. 111.
  83. ^ แฮ็กเกอร์, พอล (2006). "ธรรมะในศาสนาฮินดู". วารสารปรัชญาอินเดีย . 34 (5): 479–496. ดอย : 10.1007/s10781-006-9002-4 . S2CID  170922678 .
  84. ^ น็อต 1998 , p. 3.
  85. ^ Lipner 2009 , PP. 15-17
  86. ^ เทย์เลอร์, แพทริค; เคส, เฟรเดอริคที่ 1 (2013). สารานุกรมของศาสนาแคริบเบียน: เล่มที่ 1: A - L; เล่มที่ 2: M - Z . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. หน้า 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0.
  87. ^ ลิปเนอร์ 2009 , p. 16.
  88. ^ มิคาเอลส์ 2004 , p. 18; ดู Lipner 2009 , p. 77; และ สมิธ, ไบรอัน เค. (2008). "ศาสนาฮินดู". ในนอยส์เนอร์ เจคอบ (บรรณาธิการ) คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และอำนาจ Wipf และสำนักพิมพ์หุ้น หน้า 101.
  89. ^ ฟิวเออร์สไตน์ 2002 , p. 600.
  90. ^ คลาร์ก 2549 , พี. 209.
  91. อรรถเป็น ลอเรนเซน 2002 , พี. 33.
  92. อรรถa b c d น้ำท่วม 1996 , p. 258.
  93. ^ น้ำท่วม 1996 , pp. 256–261.
  94. ^ หนุ่ม จริงจัง (2007). ศาสนาฮินดู . มาร์แชล คาเวนดิช. หน้า 87 . ISBN 978-0-7614-2116-0. สืบค้นเมื่อ19 กุมภาพันธ์ 2558 . Rammohun Roy บิดาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาฮินดู
  95. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 257.
  96. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 259.
  97. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 249.
  98. อรรถa b c d e น้ำท่วม 1996 , p. 265.
  99. อรรถa b c น้ำท่วม 1996 , p. 267.
  100. ^ น้ำท่วม 1996 , pp. 267–268.
  101. ^ เดอร์เร็ตต์ เจ.; ดันแคน, เอ็ม. (1973). ธรรมาสตราและวรรณคดีนิติศาสตร์ . วีสบาเดิน: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-01519-6.   . 1130636 .
  102. ^ Doniger 2014 , พี. 20.
  103. ^ เทิร์นเนอร์ 1996a , พี. 275.
  104. ^ เฟอโร-ลุซซี (1991). "แนวทางแบบ Polythetic-Prototype สำหรับศาสนาฮินดู". ใน Sontheimer, GD; Kulke, H. (สหพันธ์). ศาสนาฮินดูทบทวน เดลี: มโนหร. น. 187–95.
  105. ^ Dasgupta, Surendranath; บานาร์ซิดาส, โมติลัลล์ (1992). ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย (ตอนที่ 1) . หน้า 70.
  106. ^ Chande, MB (2000). ปรัชญาอินเดียในยุคปัจจุบัน . สำนักพิมพ์แอตแลนติก & Dist. หน้า 277.
  107. ^ Culp, จอห์น (4 ธันวาคม 2008). เอ็ดเวิร์ด เอ็น. ซัลตา (เอ็ดเวิร์ด). "ปานเทวนิยม" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (ภาคฤดูร้อน 2017) . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  108. ^ สมิ ธ สุขา (1962) ความหมายและจุดสิ้นสุดของศาสนา ซานฟรานซิสโก: ฮาร์เปอร์และโรว์ หน้า 65. ISBN 978-0-7914-0361-7. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 เมษายน 2020 . สืบค้นเมื่อ27 ตุลาคม 2558 .
  109. ^ Halbfass 1991 , หน้า 1–22.
  110. ^ Klostermaier 1994พี 1.
  111. ^ น้ำท่วม 1996 , หน้า 1, 7.
  112. ^ ล็อคการ์ด 2550 , p. 50; ฮิลเตไบเทล 2007 , p. 12
  113. อรรถa b c d e น้ำท่วม 1996 , p. 16.
  114. ^ Quack, โยฮันเนส; บินเดอร์, สเตฟาน (22 กุมภาพันธ์ 2018). "ต่ำช้าและเหตุผลนิยมในศาสนาฮินดู". บรรณานุกรมออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ดอย : 10.1093/obo/9780195399318-0196 .
  115. ^ Halbfass 1991พี 15.
  116. ^ a b c Nicholson 2010 .
  117. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 35.
  118. ^ พิงค์นีย์, แอนเดรีย (2014). เทิร์นเนอร์, ไบรอัน; ซาเลมิงค์, ออสการ์ (สหพันธ์). คู่มือศาสนา Routledge ในเอเชีย . เลดจ์ น. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.
  119. ^ เฮนส์, เจฟฟรีย์ (2008) เลดจ์คู่มือของศาสนาและการเมือง เลดจ์ หน้า 80. ISBN 978-0-415-60029-3.
  120. ^ Halbfass 1991 , พี. 1.
  121. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , หน้า 99–100.
  122. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , หน้า 100–101.
  123. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , p. 101.
  124. ^ นิโคลสัน 2010 , p. 2; Lorenzen 2006 , pp. 1–36
  125. ^ ลอเรนเซน 2549 , p. 36.
  126. อรรถเป็น ลอเรนเซน 1999 , p. 648.
  127. ^ ลอเรนเซน 1999 , pp. 648, 655.
  128. ^ นิโคลสัน 2010 , p. 2.
  129. ^ เบอร์ลีย์ 2550 , พี. 34.
  130. ^ Lorenzen 2006 , PP. 24-33
  131. ^ ลอเรนเซน 2549 , p. 27.
  132. ^ Lorenzen 2006 , PP. 26-27
  133. ^ มิคาเอลส์ 2004 , p. 44.
  134. ^ Hackel ใน Nicholson 2010 .
  135. ^ คิง 2001 .
  136. ^ a b King 1999 , pp. 100–102.
  137. ^ สวีทแมน 2004 , หน้า 14–15.
  138. ^ เพนนิงตัน 2005 , PP. 76-77
  139. ^ คิง 1999 , p. 169.
  140. ^ a b Pennington 2005 , หน้า 4–5 และ บทที่ 6
  141. ^ วิทซ์, เคลาส์ จี (1998). ปัญญาสูงสุดของพวกอุปนิads: บทนำ โมติลัล บานารสีดาส . น. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.
  142. ^ เฮนเดอร์สัน, จอห์น (2014). คัมภีร์ Canon และอรรถกถา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
  143. ^ โอลิเวลล์, แพทริก (2014). ต้นอุปนิษัท . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 3. ISBN 978-0-19-535242-9. แม้ว่าในทางทฤษฎีแล้ว คลังเวททั้งหมดจะได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงที่เปิดเผย [shruti] แต่ในความเป็นจริงแล้วคัมภีร์อุปนิษัทยังคงมีอิทธิพลต่อชีวิตและความคิดของประเพณีทางศาสนาต่างๆ ที่เราเรียกกันว่าฮินดู อุปนิษัทเป็นคัมภีร์ที่เป็นเลิศของศาสนาฮินดู
  144. ^ โดนิเกอร์ 1990 , หน้า 2-3: "การ Upanishads จัดหาพื้นฐานของปรัชญาฮินดูต่อมาพวกเขาเพียงอย่างเดียวของคลังเวทเป็นที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางและที่ยกมาโดยส่วนใหญ่ชาวฮินดูมีการศึกษาดีและความคิดกลางของพวกเขายังได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการได้. คลังแสงจิตวิญญาณของชาวฮินดูยศและไฟล์.”
  145. ^ แมคโดเวลล์, ไมเคิล; บราวน์, นาธาน (2009). ศาสนาโลก . เพนกวิน. หน้า 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.
  146. ^ ดิสสนายเก, วิมาน (1993). Kasulis, โทมัสพี.; และคณะ (สหพันธ์). ตนเองเป็นบอดี้ในทฤษฎีและการปฏิบัติในเอเชีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
  147. ^ แฮนเซ่น, โธมัส บลอม (23 มีนาคม 2542) สีเหลืองคลื่นประชาธิปไตยและชาตินิยมฮินดูในอินเดียยุคใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . น.  77 . ISBN 978-1-4008-2305-5.
  148. ^ แอนเดอร์สัน เอ็ดเวิร์ด; Longkumer, Arkotong (2 ตุลาคม 2018). " 'นีโอ-ฮินดูทวา': รูปแบบ ช่องว่าง และการแสดงออกของลัทธิชาตินิยมฮินดูที่พัฒนาขึ้น" . เอเชียใต้ร่วมสมัย . 26 (4): 371–377. ดอย : 10.1080/09584935.2018.1548576 . ISSN  0958-4935 .
  149. ^ ชัคโก, ปรียา (2019c). "การตลาดฮินดูทวา: รัฐ สังคม และตลาดในลัทธิชาตินิยมฮินดู" . เอเชียศึกษาสมัยใหม่ . 53 (2): 377–410. ดอย : 10.1017/S0026749X17000051 . ISSN  0026-749X . S2CID  149588748 .
  150. ^ "ในขณะที่เนปาลพยายามจะรวมกลุ่มกันมากขึ้น มุสลิมจะถูกทิ้งไว้ข้างหลังหรือไม่" . www.worldpoliticsreview.com . สืบค้นเมื่อ2 มีนาคมพ.ศ. 2564 .
  151. ^ แฮทเชอร์ 2015 , p. 239.
  152. ^ เบิร์ก, ทราวิส Vande; นิส, เฟร็ด (2008). "ISKCON และผู้อพยพ: การเพิ่มขึ้น ลดลง และเพิ่มขึ้นอีกครั้งของขบวนการทางศาสนาใหม่" สังคมวิทยารายไตรมาส . 49 (1): 79–104. ดอย : 10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x . ISSN  0038-0253 . JSTOR  40220058 . S2CID  146169730 .
  153. ^ "ISKCON นำศาสนาฮินดูมาสู่ Heartland ของสหรัฐฯ อย่างไร" . เลื่อน.ใน สืบค้นเมื่อ9 เมษายน 2021 .
  154. ^ "ฮินดูในยุโรป" (PDF) . ไมโครซอฟต์เวิร์ด . 28 เมษายน 2560 . สืบค้นเมื่อ9 เมษายน 2021 .
  155. ^ น้ำท่วม, เกวิน (1996a). "ความหมายและบริบทของพระศาสดา". ใน Lipner, Julius (ed.) ผลไม้ของเราปรารถนา น. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.
  156. ^ "ธรรมะ" เก็บถาวร 26 กันยายน 2559 ที่เครื่องเวย์แบ็พจนานุกรมศาสนาโลกของอ็อกซ์ฟอร์ด : "ในศาสนาฮินดู ธรรมะเป็นแนวคิดพื้นฐาน หมายถึง ระเบียบและประเพณีที่ทำให้ชีวิตและจักรวาลเป็นไปได้ และด้วยเหตุนี้จึงสอดคล้องกับพฤติกรรมที่เหมาะสม เพื่อรักษาระเบียบนั้นไว้”
  157. ^ "ธรรมะ". สารานุกรมโคลัมเบีย (ฉบับที่ 6) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5.
  158. ^ a b c Van Buitenen, JAB (เมษายน–กรกฎาคม 2500) "ธรรมะกับโมกข์". ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 7 (1/2): 33–40. ดอย : 10.2307/1396832 . จส ทอร์ 1396832 .
  159. ^ ชาร์ลส์จอห์นสัน , The Mukhya Upanishads: หนังสือแห่งปัญญาซ่อน Kshetra, ISBN  978-1-4959-4653-0 , หน้า 481, สำหรับการสนทนา: หน้า 478–505
  160. ^ Paul Horsch (แปลโดย Jarrod Whitaker), From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma , Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pages 423–448, (2004)
  161. ^ สวามี ปราภปาทา เอซี ภักติเวดันทา (1986) ภควัท-Gītāตามที่มันเป็น หนังสือศรัทธาภักติเววันตา. หน้า 16. ISBN 978-0-89213-268-3. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  162. ^ โคลเลอร์ 1968 .
  163. ^ ล็อคเทเฟลด์ 2002a , pp. 55–56.
  164. ^ บรูซ ซัลลิแวน (1997),พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของศาสนาฮินดู , ISBN  978-0-8108-3327-2 , หน้า 29–30
  165. ^ เมซี, โจแอนนา (1975). "ภาษาถิ่นของความปรารถนา". . 22 (2): 145–60. ดอย : 10.2307/3269765 . JSTOR  3269765
  166. ^ โมเนียวิลเลียมส์ कामกามารมณ์ ที่จัดเก็บ 19 ตุลาคม 2017 ที่ Wayback เครื่อง โมเนียวิลเลียมส์ภาษาสันสกฤตภาษาอังกฤษ , PP 271 ดูคอลัมน์ที่ 3
  167. ^ ดู:
    • "The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana , หอจดหมายเหตุมหาวิทยาลัยโตรอนโต, หน้า 8;
    • อ. ชาร์มา (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology , Michigan State University, ISBN  978-99936-24-31-8 , หน้า 9–12; ดูบทวิจารณ์โดย Frank Whaling ใน Numen, Vol. 31, 1 (ก.ค. 1984), หน้า 140–142;
    • A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archived 29 ธันวาคม 2020 at the Wayback Machine , The Journal of Religious Ethics , Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), หน้า 223–256;
    • Chris Bartley (2001) สารานุกรมปรัชญาเอเชียบรรณาธิการ: Oliver Learman ISBN  978-0-415-17281-3 , Routledge, Article on Purushartha, พี. 443
  168. ^ ไรน์ฮาร์ 2004 , PP. 19-21
  169. ^ ลอง, เจ. บรูซ (1980). "2 กรรมและการเกิดใหม่ในประเพณีอินเดียคลาสสิก". ใน O'Flaherty, Wendy D. (ed.) แนวคิดของการกระทำของมนุษย์และการเกิดใหม่ในมหาภารตะ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-03923-0.
  170. ^ เจ้าหน้าที่สิ่งพิมพ์ของ Europa (2003) ตะวันออกไกลและออสเตรเลีย 2003 - การสำรวจของโลกในภูมิภาค เลดจ์ . หน้า 39. ISBN 978-1-85743-133-9. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  171. ^ ศาสนาฮินดู - เล่มที่ 25 ของ Documenta Missionalia . เอดิทริซ ปอนติฟิเซีย ยูนิเวอร์ซิตี้ เกรกอเรียนา 2542. พี. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  172. ^ a b c พอตเตอร์, คาร์ล เอช. (1958). "ธรรมะกับโมฆะจากทัศนะสนทนา" . ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 8 (1/2): 49–63. ดอย : 10.2307/1397421 . ISSN  0031-8221 .
  173. ^ a b c d คลอสเตอร์ไมเออร์, เคลาส์ (1985). ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย . น. 61–71.
  174. ^ a b Deutsch 2001 .
  175. ^ อิงกัลส์, แดเนียล เอช.เอช. (1957d) "ธรรมะและโมกข์" (PDF) . ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 7 (2): 41–48.
  176. ^ พอล, จากัต (2004). กรรมธรรมะและหลุดพ้น: บทความแนวคิดจริยธรรมอินเดีย สิ่งพิมพ์ อภิเชษฐ์. ISBN 978-81-88683-23-9.
  177. ^ ฟอน บรึค, เอ็ม. (1986). "เลียนแบบหรือระบุตัวตน?". การศึกษาเทววิทยาอินเดีย . 23 (2): 95–105.
  178. ^ ฟอร์ท แอนดรูว์ โอ. (3 กันยายน พ.ศ. 2541) Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita และ Neo-Vedanta . ซันนี่ กด . ISBN 978-0-7914-3904-3.
  179. ^ Apte, Vaman S (1997). The Student's English-Sanskrit Dictionary (New ed.). เดลี: Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-0300-8.
  180. ^ สมิธ, ฮัสตัน (1991). ศาสนาของโลก: ยอดเยี่ยมของเราประเพณีภูมิปัญญา ซานฟรานซิสโก: ฮาร์เปอร์ หน้า 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
  181. Karl Potter (1964), "The Naturalistic Principle of Karma",ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก , Vol. 14, No. 1 (Apr. 1964), pp. 39–49
  182. อรรถเป็น เวนดี้ ดี. โอฟลาเฮอร์ตี้ (1980), กรรมและการเกิดใหม่ในประเพณีอินเดียคลาสสิก , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN  978-0-520-03923-0 , หน้า xi–xxv (บทนำ) และ 3–37
  183. Karl Potter (1980), ใน Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O'Flaherty, บรรณาธิการ), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN  978-0-520-03923-0 , หน้า 241–267
  184. ^ Radhakrishnan 1996 , พี. 254.
  185. ^ วิเวกานันดา, สวามี (2005). ญานาโยคะ . สำนักพิมพ์เคสซิงเกอร์ น. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6. (พิมพ์ครั้งที่ ๘ 1993)
  186. ^ แชปเปิล, คริสโตเฟอร์ คีย์ (1 มกราคม พ.ศ. 2529) กรรมและความคิดสร้างสรรค์ . ซันนี่ กด . น. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6.
  187. ^ จักรวดี, สีตันสุ (1991). ฮินดูวิถีชีวิต โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 71. ISBN 978-81-208-0899-7. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 13 เมษายน 2017 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  188. ^ มิคาเอลส์ 2004 , p. สิบสี่
  189. ^ กิลล์ NS "ฮีโนเทวนิยม" . เกี่ยวกับ Inc เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 17 มีนาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ5 กรกฎาคม 2550 .
  190. ^ เครเมอร์ 1986 , pp.  34– .
  191. ^ คริสเตียน 2011 , pp.  18– .
  192. ^ สิงห์ 2008 , pp.  206– .
  193. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 226.
  194. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 226; Kramer 1986 , pp. 20–21
  195. ^ * ภาษาสันสกฤตดั้งเดิม:ฤคเวท 10.129 เก็บถาวร 25 พฤษภาคม 2017 ที่วิกิซอร์ส Wayback Machine ;
  196. ^ มุลเลอร์, แม็กซ์ (1878). การบรรยายเกี่ยวกับต้นกำเนิดและการเจริญเติบโตของศาสนา: เป็นภาพประกอบโดยศาสนาของอินเดีย Longmans Green & Co. pp. 260–271.
    วิลกินส์, วิลเลียม โจเซฟ (1882) ตำนานฮินดู: เวทและปุรานิค กัลกัตตา: สมาคมมิชชันนารีลอนดอน หน้า 8.
  197. ^ Raghavendrachar, HN (1944) "พระเวทในพระเวท" (PDF) . ส่วน A – ศิลปะ. ครึ่งประจำปีวารสารของมหาวิทยาลัยซอร์ 4 (2): 137–152. เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2558
    เวอร์เนอร์, เค. (1982). "บุรุษ เทพ และพลังในทัศนะเวท" วารสาร Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland . 114 (1): 14–24. ดอย : 10.1017/S0035869X00158575 .
    คนขี้ขลาด, เอช. (1995). "ข้อ จำกัด ของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทใหม่ของ Vivekananda" . หนังสือทบทวน. วารสารฮินดู-คริสเตียนศึกษา . 8 (1): 45–47. ดอย : 10.7825/2164-6279.1116 . มีข้อสงสัยเล็กน้อยว่าหมวดหมู่ theo-monistic นั้นเหมาะสมสำหรับการดูประสบการณ์ที่หลากหลายในประเพณีฮินดู
  198. ^ โมเนียวิลเลียมส์ 1974 , PP. 20-37
  199. ^ ภัสรานันทะ 1994
  200. ^ วิเวกานัน ทะ 2530 .
  201. ^ John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (บรรณาธิการ: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN  978-0-415-78294-4 , หน้า 99–107
  202. แลนซ์ เนลสัน (2539), "การปลดปล่อยให้มีชีวิตในศานการาและแอ๊ดไวตาคลาสสิก", ในลิฟวิง ลิเบอเรชันในความคิดฮินดู (บรรณาธิการ: แอนดรูว์ โอ. ฟอร์ท, แพทริเซีย วาย. มัมม์), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN  978-0-7914-2706-4 , หน้า 38–39, 59 (เชิงอรรถ 105)
  203. a b R Prasad (2009), A Historical-Developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN  978-81-8069-595-7 , หน้า 345–347
  204. ^ เอ เลียด 2009 , pp. 73–76.
  205. ^ Radhakrishnan & Moore 1967 , pp. 37–39, 401–403, 498–503.
  206. ^ โมเนียร์-วิลเลียมส์ 2001 .
  207. ^ a b c d บัตทิเมอร์, แอนน์; วอลลิน, แอล. (1999). ธรรมชาติและอัตลักษณ์ในมุมมองข้ามวัฒนธรรม . สปริงเกอร์. หน้า 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6.
  208. ^ เบิร์นเซ่น, แม็กซีน (1988). ประสบการณ์ของศาสนาฮินดู: บทความเกี่ยวกับศาสนาในมหาราษฎ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก น.  18 –19. ISBN 978-0-88706-662-7.
  209. ^ Taittiriya อุปนิษัทสิบสาม Upanishads Principal, โรเบิร์ตฮูม (แปล), หน้า 281-282;
    Paul Deussen, หกสิบ Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1468-4 , หน้า 229–231
  210. ^ มาบรี, จอห์น อาร์. (2006). สังเกตเห็นพระเจ้า: บทนำ Interfaith แนะแนวทางจิตวิญญาณ นิวยอร์ก: มอร์เฮาส์ น. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1.
  211. ^ Samovar, ลาร์รีเอ.; พอร์เตอร์, ริชาร์ด อี.; แมคแดเนียล, เอ็ดวิน อาร์.; และคณะ (2016). การสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม . เซงเกจ น. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7.
  212. ^ เวอร์เนอร์ 2005 , หน้า 9, 15, 49, 54, 86.
  213. ^ Renou 1964พี 55.
  214. a b Harman 2004 , pp. 104–106
  215. ^ ฮาร์ลาน, ลินด์ซีย์ (1992). ศาสนาและสตรีราชบัท: จรรยาบรรณแห่งการคุ้มครองในการเล่าเรื่องร่วมสมัย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. น. 19–20, 48 พร้อมเชิงอรรถ. ISBN 978-0-520-07339-5.
  216. ^
    • Hark & ​​DeLisser 2011 , พี. [ ต้องการ หน้า ] . “เทพเจ้าสามองค์ คือ พระพรหม พระวิษณุ พระศิวะ และเทพอื่นๆ ถือเป็นการสำแดงและบูชาเป็นอวตารของพราหมณ์”
    • Toropov & Buckles 2011 , พี. [ ต้องการ หน้า ] . “สมาชิกของนิกายฮินดูต่าง ๆ บูชาเทพเจ้าจำนวนหนึ่งที่เวียนหัวและปฏิบัติตามพิธีกรรมนับไม่ถ้วนเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเป็นศาสนาฮินดู ผู้ปฏิบัติจึงเห็นรูปแบบและการปฏิบัติที่มากมายเป็นการแสดงออกถึงความเป็นจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงแบบเดียวกัน ของเทพเป็นที่เข้าใจโดยผู้เชื่อเป็นสัญลักษณ์สำหรับความเป็นจริงเหนือธรรมชาติเดียว "
    • Espín & Nickoloff 2007 , หน้า. [ ต้องการ หน้า ] . “เทวดาเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่ทรงพลัง คล้ายกับเทวดาทางทิศตะวันตก ซึ่งมีหน้าที่บางอย่างในจักรวาลและมีอายุยืนยาวอย่างมาก เทวดาบางองค์เช่นพระพิฆเนศได้รับการบูชาเป็นประจำโดยผู้ศรัทธาในศาสนาฮินดู โปรดทราบว่าในขณะที่ชาวฮินดูเชื่อใน เทวดาหลายองค์ หลายองค์มีเทวรูปองค์เดียว จนถึงขนาดที่พวกเขาจะรับรู้ได้เพียงองค์เดียวเท่านั้น พระเจ้าหรือเทพธิดาผู้เป็นแหล่งกำเนิดและผู้ปกครองของเทวดา”
  217. ^ บาสสุข, แดเนียล อี (1987). ชาติในศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์: ตำนานของพระเจ้า-Man พัลเกรฟ มักมิลลัน. หน้า 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9.
  218. ^ แฮ็กเกอร์, พอล (1978). Schmithausen, แลมเบิร์ต (บรรณาธิการ). Zur Entwicklung der Avataralehre (ภาษาเยอรมัน) อ็อตโต ฮาร์รัสโซวิตซ์. หน้า 424, 405–409, 414–417 ด้วย ISBN 978-3-447-04860-6.
  219. ^ คินสลีย์, เดวิด (2005). โจนส์, ลินด์ซีย์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนา . 2 (ฉบับที่สอง) ทอมสัน เกล. หน้า 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
  220. ^ ไบรอันท์ 2007 , พี. 18.
  221. ^ McDaniel, มิถุนายน (2004). เสนอขายดอกไม้, นมกะโหลก: ยอดนิยมเทพธิดานมัสการในรัฐเบงกอลตะวันตก: นมัสการเจ้าแม่ที่เป็นที่นิยมในรัฐเบงกอลตะวันตก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา น. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
  222. ^ ฮอว์ลีย์, จอห์น สแตรทตัน; นารายณ์นันท์, วสุทธา (2549). ชีวิตของศาสนาฮินดู สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. หน้า 174. ISBN 978-0-220-24914-1. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  223. ^ คินสลีย์, เดวิด อาร์. (1998). นิมิตตันตระของหญิงศักดิ์สิทธิ์: สิบมหาวิทยา . โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3.
  224. ^ "พระอิศวร" ใน Lochtefeld 2002n , p. 635
  225. จอห์น เคลย์ตัน (2010),ศาสนา, เหตุผลและเทพเจ้า: บทความในปรัชญาศาสนาข้ามวัฒนธรรม , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN  978-0-521-12627-4 , หน้า 150
  226. ^ ชาร์มา ซี. (1997). การสำรวจเชิงวิพากษ์ปรัชญาอินเดีย, เดลี: โมติลัล บานาร์ซิดาส, ISBN  978-81-208-0365-7 , หน้า 209–10
  227. ^ Reichenbach, Bruce R. (เมษายน 1989) "กรรม เหตุ และปัจจัยแทรกแซง" . ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 39 (2): 135–149 [145] ดอย : 10.2307/1399374 . JSTOR  1399374 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 ตุลาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2552 .
  228. ^ ราชยัคฆ์ (1959). หกระบบของปรัชญาอินเดีย หน้า 95. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 มกราคม 2559 . สืบค้นเมื่อ2 กรกฎาคม 2558 . ภายใต้สถานการณ์นั้น พระเจ้ากลายเป็นข้อสันนิษฐานเชิงเลื่อนลอยที่ไม่จำเป็น โดยธรรมชาติแล้ว สังขยาการิกาไม่ได้กล่าวถึงพระเจ้า วัชปาติตีความว่าเป็นลัทธิอเทวนิยม
  229. อรรถเป็น คนขี้ขลาด 2008 , พี. 114: "สำหรับ Mimamsa ความเป็นจริงขั้นสูงสุดไม่มีอะไรอื่นนอกจากคำพูดนิรันดร์ของ Vedas พวกเขาไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของเทพเจ้าผู้สร้างสูงสุดคนเดียวซึ่งอาจประกอบด้วยพระเวท ตาม Mimamsa เทพเจ้าที่มีชื่ออยู่ในพระเวท ไม่มีตัวตนอื่นใดนอกจากมนต์ที่เรียกชื่อพวกเขา ดังนั้น พลังของเหล่าทวยเทพจึงไม่มีอะไรอื่นนอกจากพลังของมนต์ที่ตั้งชื่อพวกเขา”
  230. ^ เสน Gupta 1986พี viii.
  231. ^ เนวิลล์, โรเบิร์ต (2001). ความจริงทางศาสนา . หน้า 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 1 มกราคม 2559 . สืบค้นเมื่อ2 กรกฎาคม 2558 . นักทฤษฎีมิมัมสา (เทววิทยาและอเทวนิยม) ตัดสินใจว่าหลักฐานที่ถูกกล่าวหาว่าพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าไม่เพียงพอ พวกเขายังคิดว่าไม่จำเป็นต้องสร้างสมมุติฐานให้กับผู้สร้างโลก เช่นเดียวกับที่ไม่จำเป็นต้องให้ผู้เขียนแต่งพระเวทหรือพระเจ้าอิสระในการตรวจสอบพิธีกรรมของพระเวท
  232. ^ A Goel (1984),ปรัชญาอินเดีย: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science , Sterling, ISBN  978-0-86590-278-7 , หน้า 149–151
  233. Collins, Randall (2000), The Sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ไอ 978-0-674-00187-9 , หน้า. 836
  234. ^ Klostermaier 2007 , PP. 337-338
  235. ^ เบอร์ลีย์, ไมค์ (2012). คลาสสิกคห์ยาและโยคะ - อินเดียอภิธรรมของประสบการณ์ เลดจ์ น. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.;
    ฟลูเกอร์, ลอยด์ (2008) คนัต จาคอบเซ่น (บรรณาธิการ). คนบริสุทธิ์และอำนาจใน Yogasutra ในทฤษฎีและการปฏิบัติของการฝึกโยคะ โมติลัล บานาร์ซิดาส. น. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.;
    Behanan, Kovoor T. (2002). โยคะ: พื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ของมัน โดเวอร์ น. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
  236. ^ Knut ค็อบเซ่น (2008)ทฤษฎีและการปฏิบัติของการฝึกโยคะ: บทความในเกียรติของเจอราลด์เจมส์ Larson , Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-3232-9 , หน้า 77–78
  237. ^ แรนกิน, จอห์น (1 มิถุนายน พ.ศ. 2527) "การสอนศาสนาฮินดู: แนวคิดสำคัญบางประการ" . วารสารการศึกษาศาสนาอังกฤษ . 6 (3): 133–160. ดอย : 10.1080/0141620840060306 . ISSN  0141-6200 .
  238. ^ ไบรอันท์ 2007 , พี. 441.
  239. ^ น้ำท่วม 2003 , pp. 200–203.
  240. ^ a b c d e f g h i เฟรเซียร์, เจสสิก้า (2011). ต่อเนื่องสหายกับการศึกษาของชาวฮินดู ลอนดอน: ต่อเนื่อง. หน้า  14 –15, 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  241. ^ เวอร์เนอร์ 2005 , หน้า 13, 45.
  242. ^ อี ( Espin & Nickoloff 2007 , PP. 562-563)
  243. อรรถa b c d SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love , LIT Verlag Münster, ISBN  978-3-643-50130-1 , หน้า 35–36
  244. ^ ลิปเนอร์ 2009 , pp. 371–375.
  245. ^ เบ็ค 2005 , p. 65 และ บทที่ 5
  246. ^ ไบรอันท์ & เอกสแตรนด์ 2013 , pp. 15–17.
  247. a b Bryant & Ekstrand 2004 , pp. 38–43.
  248. ^ เน็ตเทิล, บรูโน่; สโตน, รูธ เอ็ม.; พอร์เตอร์ เจมส์; ข้าว, ทิโมธี (1998). สารานุกรมพวงมาลัยของดนตรีโลก: เอเชียใต้: อนุทวีปอินเดีย . เลดจ์ น. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ21 กุมภาพันธ์ 2559 .
  249. ^ (เนลสัน 2007 , pp. 1441, 376)
  250. ^ ไบรอันท์ & เอคสแตรนด์ 2013 , หน้า 40–43.
  251. ^ ไบรอันท์ 2007 , pp. 357–358.
  252. ^ Dalal 2010 , หน้า. 209.
  253. ^ เจมส์ Lochtefeld (2010),พระเจ้าเกตเวย์: อัตลักษณ์และความหมายในศาสนาฮินดูสถานที่แสวงบุญ , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-538614-1
  254. ^ Isaeva 1995 , PP. 141-145
  255. ^ สกาลิเจโร, มัสซิโม (1955). "ตันตระและจิตวิญญาณแห่งตะวันตก". ตะวันออกและตะวันตก . 5 (4): 291–296. JSTOR  29753633 .
  256. ประวัติศาสตร์: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pp. 1–18;
    แนวปฏิบัติสมัยใหม่: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture , เล่มที่ 1 (บรรณาธิการ: Patricia Monaghan), ISBN  978-0-313-35465-6 , บทที่ 2
  257. ^ น้ำท่วม 2539 , p. 113.
  258. ^ ฮิลเต ไบเทล 2013 .
  259. ^ น้ำท่วม 1996 .
  260. ^ เวนไรท์, วิลเลียม (2012). "แนวคิดของพระเจ้า". สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มีนาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ17 มิถุนายน 2558 .
  261. ^ Murthy, U (1979). สมศักดิ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 150. ISBN 978-0-19-561079-6.
  262. ^ วิลเลียมสัน, แอล (2010). Transcendent ในอเมริกา: ฮินดูแรงบันดาลใจจากการเปลี่ยนแปลงของการทำสมาธิเป็นศาสนาใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก. หน้า 89. ISBN 978-0814794500.
  263. ^ มิลเนอร์, เมอร์เรย์ (1994). สถานะและความศักดิ์สิทธิ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.
  264. ^ ภูมิทัศน์ทางศาสนาทั่วโลก: ชาวฮินดูที่ เก็บถาวร 9 กุมภาพันธ์ 2020 ที่ Wayback Machine , Pew Research (2012)
  265. ^ จอห์นสัน, ทอดด์เอ็ม; กริม, ไบรอัน เจ (2013). ศาสนาของโลกในรูป: บทนำศาสนานานาชาติประชากรศาสตร์ จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. หน้า 400. ISBN 978-1-118-32303-8. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 ธันวาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ29 ธันวาคม 2020 .
  266. ^ โจนส์ & ไรอัน 2007 , p. 474.
  267. อรรถเป็น Coedès 1968 ; ปานเด้ 2549 ; Acri, Creese & Griffiths 2011
  268. ^ "การแพร่กระจายของศาสนาฮินดูในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และแปซิฟิก" . สารานุกรมบริแทนนิกาออนไลน์ .
  269. ^ ฮาว 2001 ; สจ๊วต-ฟอกซ์ 2002 .
  270. ^ Gonda ม.ค. "ศาสนาอินเดียในอินโดนีเซียก่อนอิสลามและการอยู่รอดในบาหลี" คู่มือการศึกษาตะวันออก. หมวดที่ 3 เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ศาสนา . หน้า 1–47.
  271. ^ เฮฟเนอร์ 1989 ; คินนีย์, คล๊อกเก้ & คีเวน 2003 .
  272. ^ เฟือง & ล็อกฮาร์ต 2554 ; ปานเด้ 2549 , p. 231.
  273. ^ มูสเซ่ 2011 , p. 202.
  274. Flood 2003 , pp. 68–69, See Michael Witzel quote.
  275. ^ Sargeant & Chapple 1984 , p. 3.
  276. ^ ไรน์ฮาร์ต 2004 , p. 68.
  277. ^ น้ำท่วม 2551 , p. 4.
  278. ^ น้ำท่วม 1996 , หน้า 35–39.
  279. ^ A Bhattacharya (2006),ธรรมะฮินดู: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพระคัมภีร์และเทววิทยา , ISBN  978-0-595-38455-6 , หน้า 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN  978-0-19-533261-2 , หน้า 285
  280. ^ ยานกอนด้า (1975)เวทวรรณกรรม: (Samhitas และ Brahmanas) , อ็อตโต Harrassowitz เวอร์ ไอ 978-3-447-01603-2
  281. ^ โร เออร์ 1908 , pp. 1-5; “พระเวทแบ่งออกเป็นสองส่วน ภาคแรกเป็นกรรมกานดา ส่วนที่เป็นพิธีเรียกอีกอย่างว่า ปุรวาคันทะ และประกอบพิธีกรรม ส่วนที่สองคือฌานกานดา ส่วนที่ประกอบด้วยความรู้ก็มีชื่อเรียกอีกอย่างว่า อุตตรกันดาหรือส่วนหลัง และแผ่ความรู้เรื่องพรหมหรือดวงวิญญาณสากล”
  282. ^ เวอร์เนอร์ 2005 , หน้า 10, 58, 66.
  283. ^ โมเนียวิลเลียมส์ 1974 , PP. 25-41
  284. ^ โอลิเวลล์, แพทริค (1998). "บทนำ". อุปนิท . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-282292-5.
  285. ^ a b Doniger 1990 , หน้า 2–3: "อุปนิษัทเป็นรากฐานของปรัชญาฮินดูในเวลาต่อมา ; พวกเขาเพียงกลุ่มเดียวในคัมภีร์เวทเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางและยกมาอ้างโดยชาวฮินดูที่มีการศึกษาดีส่วนใหญ่ และแนวคิดหลักของพวกเขาก็กลายเป็นส่วนหนึ่งด้วย ของคลังแสงฝ่ายวิญญาณของชาวฮินดูที่มียศศักดิ์”
  286. ^ ดิสสนายเก, วิมาน (1993). Kasulis, โทมัสพี.; และคณะ (สหพันธ์). ตนเองเป็นบอดี้ในทฤษฎีและการปฏิบัติในเอเชีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 39. ISBN 978-0-7914-1080-6. อุปนิษัทเป็นรากฐานของแนวคิดทางปรัชญาฮินดูและแก่นสำคัญของอุปนิษัทคืออัตลักษณ์ของอาตมันและพราหมณ์ หรือตัวตนภายในและตัวตนของจักรวาล
  287. ^ Radhakrishnan, S. (1951) อาจารย์ใหญ่อุปนิษัท (พิมพ์ซ้ำ ed.). George Allen & Co. หน้า 17–19 ISBN 978-81-7223-124-8.
  288. ^ Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert.
  289. ^ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, cited in "Introduction". Bhagavad-gītā [As It Is]. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020 – via Bhaktivedanta VedaBase.
  290. ^ Coburn, Thomas B. (September 1984). ""Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.
  291. ^ Lorenzen 1999, p. 655.
  292. ^ Michelis, Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8.
  293. ^ Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.
  294. ^ Harshananda 1989.
  295. ^ a b Jones & Ryan 2007, p. 13.
  296. ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. pp. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
  297. ^ Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
  298. ^ Lochtefeld 2002a, p. 427.
  299. ^ Muesse 2011, p. 216. "rituals daily prescribe routine"
  300. ^ Heitzman & Worden 1996, pp. 145–146.
  301. ^ Sharma, A (1985). "Marriage in the Hindu religious tradition". Journal of Ecumenical Studies. 22 (1): 69–80.
  302. ^ Holdrege 1996, pp. 346–347.
  303. ^ a b c Holdrege 1996, p. 347.
  304. ^ a b Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0434-0.
  305. ^ Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
  306. ^ a b c Kane, PV. "Saṁskāra". History of Dharmasastras. Part I. II. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 190–417.
  307. ^ a b Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Oxford University Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.
  308. ^ Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  309. ^ For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Numen. 33 (1): 65–89. JSTOR 3270127.
  310. ^ For music school, see: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1. For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
  311. ^ Siqueira, Thomas N. (March 1935). "The Vedic Sacraments". Thought. 9 (4): 598–609. doi:10.5840/thought1935945.
  312. ^ Heitzman & Worden 1996, pp. 146–148.
  313. ^ Pechelis, Karen (2011). "Bhakti Traditions". In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. pp. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  314. ^ Lochtefeld 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga
  315. ^ Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Partridge India. p. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
  316. ^ Tiwari, Kedar Nath (2009). Comparative Religion. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.
  317. ^ Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Yale University Press. pp. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9.
  318. ^ Gonda, Jan (1963). "The Indian Mantra". Oriens. 16: 244–297. doi:10.1163/18778372-01601016.
  319. ^ Fowler 1997, pp. 41–50.
  320. ^ a b Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5.
  321. ^ a b Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 401. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
  322. ^ Ganesh, the benevolent. Pal, Pratapaditya., Marg Publications. Bombay: Marg Publications. 1995. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.CS1 maint: others (link)
  323. ^ Raj, Dhooleka S. (2003). Where Are You From?: Middle-Class Migrants in the Modern World (1 ed.). University of California Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
  324. ^ Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
  325. ^ Williams, Raymond Brady (8 November 2018). Introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. pp. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
  326. ^ Lochtefeld 2002a, p. 51.
  327. ^ DeNapoli, Antoinette (2014). Real Sadhus Sing to God. Oxford University Press. pp. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.
  328. ^ Reinhart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice. pp. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.
  329. ^ Prentiss 2014.
  330. ^ Sharma 2000, pp. 72–75.
  331. ^ Prentiss 2014, pp. 22–29.
  332. ^ Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. 2. Thompson Gale. pp. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
  333. ^ Robinson, Bob (2011). Hindus meeting Christians. OCMS. pp. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2;
    Vroom, Hendrick (1996). No Other Gods. Cambridge: Eerdmans Publishing. pp. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.
  334. ^ Smart, Ninian (2012). The Yogi and the Devotee. Routledge. pp. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.
  335. ^ Ardley, Jane (2015). Spirituality and Politics: Gandhian and Tibetan cases, in The Tibetan Independence Movement. Routledge. pp. 98–99, ix, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7;
    Mitchell, Helen (2014). Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions. pp. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8.
  336. ^ Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.
  337. ^ a b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
  338. ^ a b Yust, Karen-Marie (2005). "Sacred Celebrations". Nurturing Child and Adolescent Spirituality. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5. See also Chapter 18.CS1 maint: postscript (link)
  339. ^ a b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.
  340. ^ Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.
  341. ^ Holberg, Dale, ed. (2000). "Festival calendar of India". Students' Britannica India. 2. Encyclopædia Britannica (India). p. 120. ISBN 978-0-85229-760-5. Raksha Bandhan (also called Rakhi), when girls and women tie a rakhi (a symbolic thread) on their brothers' wrists and pray for their prosperity, happiness and goodwill. The brothers, in turn, give their sisters a token gift and promise protection.
  342. ^ Frazier, Jessica (2015). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies. Bloomsbury Academic. pp. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.
  343. ^ Fuller 2004, pp. 204–05.
  344. ^ Lochtefeld 2002n, pp. 698–699.
  345. ^ Jacobsen 2013, pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
  346. ^ Bhardwaj 1983, p. 2.
  347. ^ Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijon Gopal (2009). Anthropological Dimensions of Pilgrimage. Northern Book Centre. pp. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5.
  348. ^ Maw, Geoffrey Waring (1997). Pilgrims in Hindu Holy Land: Sacred Shrines of the Indian Himalayas. Sessions Book Trust. p. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Archived from the original on 16 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
  349. ^ Jacobsen 2013, pp. 157–158.
  350. ^ Michaels 2004, pp. 288–289.
  351. ^ Kane 1953, p. 561.
  352. ^ a b Eck 2012, pp. 7–9.
  353. ^ Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu : Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-971825-2. Quote: The earliest promotional works aimed at tourists from that era were called mahatmyas [in Puranas].
  354. ^ Kane 1953, pp. 559–560.
  355. ^ Holm & Bowker 2001, p. 68.
  356. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]-401">^ Rocher 1986, p. [page needed].
  357. ^ Kane 1953, pp. 553–556, 560–561.
  358. ^ a b c Eck 2013, pp. 152–154.
  359. ^ Klostermaier 2010, p. 553 note 55.
  360. ^ Dalal 2010, chapter Kumbh Mela.
  361. ^ Eck 2012, pp. 9–11.
  362. ^ Bhardwaj 1983, p. 6.
  363. ^ a b c d Eck 2012, p. 9.
  364. ^ Bharati, Agehananda (1963). "Pilgrimage in the Indian Tradition". History of Religions. 3 (1): 135–167. doi:10.1086/462476. S2CID 162220544.
  365. ^ Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6.
  366. ^ Lochtefeld 2002a, p. 68.
  367. ^ Bhardwaj 1983, pp. 3–5.
  368. ^ Amazzone, Laura (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. Rowman & Littlefield. pp. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5.
  369. ^ Holm & Bowker 2001, pp. 69–77.
  370. ^ Lingat 1973, pp. 98–99.
  371. ^ Bhardwaj 1983, p. 4.
  372. ^ Kane 1953, p. 573.
  373. ^ Kane 1953, pp. 576–577.
  374. ^ Acharya 1927, p. xviii-xx.
  375. ^ Sinha 1998, pp. 27–41
  376. ^ Acharya 1927, p. xviii-xx, Appendix I lists hundreds of Hindu architectural texts.
  377. ^ Shukla 1993.
  378. ^ Smith, Vincent Arthur (1977). Research Articles in Epigraphy, Archaeology, and Numismatics of India. Sheikh Mubarak Ali.
  379. ^ K. Krishna Murthy (1987). Early Indian Secular Architecture. pp. 5–16. ISBN 978-81-85067-01-8.
  380. ^ Branfoot, Crispin (2008). "Imperial Frontiers: Building Sacred Space in Sixteenth-Century South India". The Art Bulletin. Taylor & Francis. 90 (2): 171–194. doi:10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
  381. ^ a b James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 330–331. ISBN 978-0-300-06217-5.
  382. ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN 978-0-300-06217-5.
  383. ^ a b B. Richmond (1956). Time Measurement and Calendar Construction. Brill Archive. pp. 80–82. Retrieved 18 September 2011.
  384. ^ a b Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. pp. 109–110. ISBN 978-0-69112-04-85.
  385. ^ Klaus K. Klostermaier (2007). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. p. 490. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  386. ^ a b Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: a Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-19-874557-0.
  387. ^ Orazio Marucchi (2011). Christian Epigraphy: An Elementary Treatise with a Collection of Ancient Christian Inscriptions Mainly of Roman Origin. Cambridge University Press. p. 289. ISBN 978-0-521-23594-5., Quote: "the lunar year consists of 354 days".
  388. ^ Anita Ganeri (2003). Buddhist Festivals Through the Year. BRB. pp. 11–12. ISBN 978-1-58340-375-4.
  389. ^ Jeffery D Long (2013). Jainism: An Introduction. I.B.Tauris. pp. 6–7. ISBN 978-0-85771-392-6.
  390. ^ John E. Cort (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 142–146. ISBN 978-0-19-513234-2.
  391. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 156. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  392. ^ Sharma 2000, pp. 132–180.
  393. ^ Halbfass 1995, p. 264.
  394. ^ Silverberg 1969, pp. 442–443
  395. ^ Smelser & Lipset 2005.
  396. ^ Smith, Huston (1994). "Hinduism: The Stations of Life". The Illustrated World's Religions. New York: Harper Collins. ISBN 978-0-06-067440-3.
  397. ^ Michaels 2004, pp. 188–197.
  398. ^ de Zwart, Frank (July 2000). "The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India". Acta Sociologica. 43 (3): 235–249. doi:10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209.
  399. ^ Jhingran, Saral (1989). Aspects of Hindu Morality. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 143. ISBN 978-81-208-0574-3. OCLC 905765957.
  400. ^ Chandra, Suresh (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses (1st ed.). New Delhi: Sarup & Sons. p. 178. ISBN 978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
  401. ^ Bhaskarananda 1994
  402. ^ Jain 2015, pp. 130–157.
  403. ^ Doniger 2000, p. 1041.
  404. ^ Napier, A David (1987). Masks, Transformation, and Paradox. University of California Press. pp. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0.
  405. ^ Sharma, SD (2010). Rice: Origin, Antiquity and History. CRC Press. pp. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1.
  406. ^ Rao, TA Gopinath (1998). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2.
  407. ^ Banerjea, JN (September 2004). The Development of Hindu Iconography. Kessinger. pp. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9.
  408. ^ Monier-Williams 1974.
  409. ^ Radhakrishnan, S. (1929). Indian Philosophy, Volume 1. Muirhead library of philosophy (2nd ed.). London: George Allen and Unwin Ltd. p. 148.
  410. ^ For ahiṃsā as one of the "emerging ethical and religious issues" in the Mahābhārata see: Brockington, John (2003). "The Sanskrit Epics". Flood. p. 125.
  411. ^ For text of Y.S. 2.29 and translation of yama as "vow of self-restraint", see: Taimni, I. K. (1961). The Science of Yoga. Adyar, India: The Theosophical Publishing House. p. 206. ISBN 978-81-7059-212-9.
  412. ^ Surveys studying food habits of Indians include:
    • Delgado, Christopher L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 July 2003). "Growth and Concentration in India". Policy, Technical, and Environmental Determinants and Implications of the Scaling-Up of Livestock Production in Four Fast-Growing Developing Countries: A Synthesis. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020. An analysis of consumption data originating from National Sample Survey (NSS) shows that 42 percent of households are vegetarian, in that they never eat fish, meat or eggs. The remaining 58 percent of households are less strict vegetarians or non-vegetarians.
    • Goldammer, Ted. "Passage to India" (PDF). USDA Foreign Agricultural Service. Archived from the original (PDF) on 19 June 2009.
    • Landes, Maurice R. (February 2004). "The Elephant Is Jogging: New Pressures for Agricultural Reform in India". Amber Waves. Archived from the original on 28 December 2006. Results indicate that Indians who eat meat do so infrequently with less than 30% consuming non-vegetarian foods regularly, although the reasons may be economical.
  413. ^ Gregory, Neville; Grandin, Temple (2007). Animal Welfare and Meat Production. CABI. pp. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2.
  414. ^ Das, Veena (2003). The Oxford India companion to sociology and social anthropology. 1. Oxford University Press. pp. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8.
  415. ^ Grover, Neelam; Singh, Kashi N. (2004). Cultural Geography, Form and Process, Concept. p. 366. ISBN 978-81-8069-074-7.
  416. ^ Jagannathan, Maithily (2005). South Indian Hindu Festivals and Traditions. Abhinav. pp. 53, 69. ISBN 978-81-7017-415-8; Min, Pyong Gap (2010). Preserving Ethnicity through Religion in America. New York University Press. p. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
  417. ^ Walker 1968, p. 257.
  418. ^ Richman 1988, p. 272.
  419. ^ Williams, Raymond (2001). An Introduction to Swaminarayan Hinduism (1st ed.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 159.
  420. ^ Narayanan, Vasudha (2007). "The Hindu Tradition". In Oxtoby, Willard G.; Segal, Alan F. (eds.). A Concise Introduction to World Religions. New York: Oxford University Press.
  421. ^ Rosen, Steven (2006). Essential Hinduism (1st ed.). Westport: Praeger Publishers. p. 188.
  422. ^ Aiyar, KN (1914). "22". Thirty Minor Upanishads. Kessinger Publishing. pp. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9.
  423. ^ Svatmarama; Brahmananda. The Hathayogapradīpikā of Svātmārāma. verse 1.58–63, pp. 19–21.
  424. ^ Lorenzen, David (1972). The Kāpālikas and Kālāmukhas. University of California Press. pp. 186–190. ISBN 978-0-520-01842-6.
  425. ^ Chapple, Christopher Key (2009). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. State University of New York Press. pp. 641–643. ISBN 978-1-4384-2842-0.
  426. ^ Smith, Harold F. (2007). "12". Outline of Hinduism. Read Books. ISBN 978-1-4067-8944-7.
  427. ^ a b Fuller 2004, p. 83, "Chapter 4".
  428. ^ Yayasan, Bumi Kita (30 September 2005). "The Hidden Life of Bali". In Gouyon, Anne (ed.). The natural guide to Bali: enjoy nature, meet the people, make a difference. Equinox Publishing (Asia). p. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Archived from the original on 26 July 2011. Retrieved 12 August 2010.
  429. ^ Gwynne, Paul (2011). World Religions in Practice: A Comparative Introduction. John Wiley & Sons. p. 5 footnote 16. ISBN 978-1-4443-6005-9.
  430. ^ Olcott, H.S. (1906). The Theosophist. XXVII. Theosophical Publishing House. pp. 146 with footnote., Quote: "It is well known that Vaishnavas abhor animal sacrifice. In this province, like nearly all Bengalis, they celebrate Durga Puja, but their ceremonies are bloodless".
  431. ^ Fuller 2004, pp. 101–102, Quote: "Blood sacrifice was a clear case in point, (,,,) sacrifice was a barbarity inconsistent with Hinduism's central tenet of non-violence. [...] Contemporary opposition to animal sacrifice rests on an old foundation, although it also stems from the very widespread influence of reformism, whose antipathy to ritual killing has spread well beyond the self-consciously nationalist political classes"..
  432. ^ Nicholson 2010, p. 169, Quote: "The acceptance of the principle of nonviolence has been so through that animal sacrifice among Hindus today is uncommon, and many Indians are of the opinion that such things as cow slaughter were never practiced in ancient India".
  433. ^ Bekoff, Marc (2009). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 482. ISBN 978-0-313-35256-0.
  434. ^ Michell 1988, pp. 61–65.
  435. ^ a b c d Kramrisch 1976a, pp. 1–16
  436. ^ Kramrisch 1976a, pp. 161–169.
  437. ^ Kramrisch 1976b, pp. 346–357, 423–424.
  438. ^ Klostermaier 2007a, pp. 268–277.
  439. ^ Stein, Burton (February 1960). "The Economic Function of a Medieval South Indian Temple". The Journal of Asian Studies. 19 (2): 163–176. doi:10.2307/2943547. JSTOR 2943547.
  440. ^ Michell 1988, pp. 58–65.
  441. ^ Boner, Alice (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Introduction and pp. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1.
  442. ^ Meister, Michael W. (1981). "Forest and Cave: Temples at Candrabhāgā and Kansuān". Archives of Asian Art. 34: 56–73. JSTOR 20111117.
  443. ^ Kramrisch 1976a, pp. 8–9.
  444. ^ Olivelle, Patrick (1993). The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. pp. 1–29, 84–111. OCLC 466428084.
  445. ^ a b Sharma, RK (1999). Indian Society, Institutions and Change. p. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
  446. ^ a b c Widgery 1930.
  447. ^ Nugteren, Albertina (2005). Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India. Brill Academic. pp. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3.
  448. ^ Saraswathi; et al. (2010). "Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective". In Jensen, Lene Arnett (ed.). Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology. Oxford University Press. pp. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0.
  449. ^ Radhakrishnan, S. (1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174.
  450. ^ a b Bhawuk, DP (2011). "The Paths of Bondage and Liberation". Spirituality and Indian Psychology. Springer. pp. 93–110. ISBN 978-1-4419-8109-7.
  451. ^ Holdrege, Barbara (2004). "Dharma". In Mittal, Sushil; Thursby, Gene (eds.). The Hindu World. Routledge. p. 231. ISBN 978-0-415-21527-5.
  452. ^ Olivelle, Patrick (1993). The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534478-3.
  453. ^ Bhaskarananda 1994, p. 112
  454. ^ Michaels 2004, p. 316.
  455. ^ Fowler 1997, p. 1.
  456. ^ a b Lockard 2007, p. 50.
  457. ^ Osborne 2005, p. 9.
  458. ^ Samuel 2010, pp. 48–53.
  459. ^ Lockard 2007, p. 52.
  460. ^ Hiltebeitel 2007, p. 3.
  461. ^ a b Gomez 2013, p. 42.
  462. ^ Michaels 2004, pp. 32–36.
  463. ^ Witzel 1995, pp. 3–4.
  464. ^ Flood 1996, p. 21.
  465. ^ Michaels 2004, p. 38.
  466. ^ J. J. Navone, S. J. (1956). "Sankara and the Vedic Tradition". Philosophy and Phenomenological Research. 17 (2): 248–255. doi:10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
  467. ^ Blackwell's History of India; Stein 2010, page 107
  468. ^ Some Aspects of Muslim Administration, Dr. R.P.Tripathi, 1956, p. 24
  469. ^ Sharma 2002, p. 27.
  470. ^ Sharma 2003, pp. 176–189; Thapar 1993, pp. 239–241.
  471. ^ "The remarkable political influence of the Indian diaspora in the US". www.lowyinstitute.org. Retrieved 17 March 2021.
  472. ^ "UK Hindu population to be studied". Hindustan Times. 2 March 2006. Retrieved 17 March 2021.
  473. ^ Elst, Koenraad (2001). Decolonizing the Hindu Mind: Ideological Development of Hindu Revivalism. Rupa & Company. ISBN 978-81-7167-519-7.
  474. ^ Pradhan, K. L. (2012). Thapa Politics in Nepal: With Special Reference to Bhim Sen Thapa, 1806-1839. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-813-2.
  475. ^ Vir, Dharam (1988). Education and Polity in Nepal: An Asian Experiment. Northern Book Centre. pp. 56. ISBN 978-81-85119-39-7.
  476. ^ "Table: Religious Composition (%) by Country" (PDF). Pew Research Center. Global Religious Composition. 2012.
  477. ^ "The World Factbook". Retrieved 6 August 2010.
  478. ^ "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Population by Region and Religion Adhered to] (in Indonesian). Statistics Indonesia. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 15 July 2020.
  479. ^ "Two years after it counted population, Pakistan silent on minority numbers". The Indian Express. 7 January 2020. Retrieved 24 June 2021.
  480. ^ "Vietnam". State.gov. 22 October 2002. Retrieved 17 June 2014.
  481. ^ "2011 Nepal Census Report" (PDF). 2012. Archived from the original (PDF) on 25 May 2013.
  482. ^ "Population of India Today". livepopulation.com. Archived from the original on 3 April 2019. Retrieved 5 August 2018.
  483. ^ "Resident population by religion and sex" (PDF). Statistics Mauritius. p. 68. Archived from the original (PDF) on 16 October 2013. Retrieved 1 November 2012.
  484. ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
  485. ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
  486. ^ "Bhutan". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
  487. ^ "2011 Demographic Report" (PDF). p. 18. Archived from the original (PDF) on 19 October 2017.
  488. ^ Robin, Christian Julien; Gorea, Maria (2002). "Les vestiges antiques de la grotte de Hôq (Suqutra, Yémen) (note d'information)". Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. 146 (2): 409–445. doi:10.3406/crai.2002.22441.
  489. ^ "The Census of Population and Housing of Sri Lanka-2011". Department of Census and Statistics. 2011. Archived from the original on 24 December 2018. Retrieved 29 July 2013.
  490. ^ Marsh 2015, pp. 67–94.
  491. ^ "SVRS 2010" (PDF). Bangladesh Bureau of Statistics. p. 176 (Table P–14). Archived from the original (PDF) on 13 November 2012. Retrieved 2 September 2012.
  492. ^ "United Arab Emirates". U.S. Department of State.
  493. ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
  494. ^ "Pew-Templeton: Global Religious Futures Project". www.globalreligiousfutures.org. Retrieved 18 March 2021.
  495. ^ "Middle East OMAN". CIA The World Factbook.
  496. ^ Singapore Department of Statistics (12 January 2011). "Census of population 2010: Statistical Release 1 on Demographic Characteristics, Education, Language and Religion" (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 March 2011. Retrieved 16 January 2011.
  497. ^ "Indonesia: Religious Freedoms Report 2010". US State Department. 2011. Retrieved 4 March 2021. The Ministry of Religious Affairs estimates that 10 million Hindus live in the country and account for approximately 90 percent of the population in Bali. Hindu minorities also reside in Central and East Kalimantan, the city of Medan (North Sumatra), South and Central Sulawesi, and Lombok (West Nusa Tenggara). Hindu groups such as Hare Krishna and followers of the Indian spiritual leader Sai Baba are present in small numbers. Some indigenous religious groups, including the "Naurus" on Seram Island in Maluku Province, incorporate Hindu and animist beliefs, and many have also adopted some Protestant teachings.
  498. ^ "Table 26, 2018 Census Data – Tables" (xlsx). Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
  499. ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
  500. ^ "Population by religion in Pakistan". Archived from the original on 2 April 2014. Retrieved 3 March 2021.
  501. ^ "The Future of World Religions" (PDF). Pew Research. 2015. Archived from the original (PDF) on 6 May 2015.
  502. ^ Schwarz, John (2015). What's Christianity All About?. Wipf and Stock Publishers. p. 176. ISBN 978-1-4982-2537-3.
  503. ^ "Chapter 1 Global Religious Populations" (PDF). January 2012. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013.
  504. ^ Thapar, Romila (1989). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modern Search for a Hindu Identity". Modern Asian Studies. 23 (2): 209–231. doi:10.1017/S0026749X00001049. ISSN 0026-749X. JSTOR 312738.
  505. ^ "OHCHR | Caste systems violate human rights and dignity of millions worldwide – New UN expert report". www.ohchr.org. Retrieved 16 March 2021.
  506. ^ Puniyani, Ram (2015). Ghar Wapsi, Conversions and Freedom of Religion. Media House. pp. 78, 98–103, 176. ISBN 978-93-7495-599-4.
  507. ^
  508. ^ Bakshi, Shiri Ram (1997). Kashmir: Valley and Its Culture. Sarup & Sons. p. 70.
  509. ^ Fisher, Michael H. "A History of Modern India, 1480–1950. Edited by Claude Markovits. Translated by Nisha George and Maggy Hendry. London: Anthem Press, 2002. xvii, 593 pp. $37.50 (cloth)". The Journal of Asian Studies. 62 (4): 1283–1284. doi:10.2307/3591813. ISSN 0021-9118. JSTOR 3591813. S2CID 161426499.
  510. ^ D'Costa, Bina (2011). Nationbuilding, gender, and war crimes in South Asia. London: Routledge. ISBN 978-0-415-56566-0. OCLC 432998155.
  511. ^ Zamindar, Vazira Fazila-Yacoobali (2010). The long partition and the making of modern South Asia: refugees, boundaries, histories (Paperback ed.). New York. ISBN 978-0-231-51101-8. OCLC 630927040.
  512. ^ Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India since 1947 Islamic perspectives on inter-faith relations. London: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-35474-5. OCLC 1162450134.
  513. ^ Brass, Paul R. (1 May 2011). The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India. University of Washington Press. ISBN 978-0-295-80060-8.
  514. ^ a b Jain, Meenakshi (2019). Flight of deities and rebirth of temples : espisodes from Indian history. New Delhi. ISBN 978-81-7305-619-2. OCLC 1091630081.
  515. ^ Lal, Kishori Saran (1999). Theory and Practice of Muslim State in India. Aditya Prakashan. pp. 90–145. ISBN 978-81-86471-72-2.
  516. ^ Priolkar, Anand Kakba (1992). The Goa Inquisition. South Asia Books. pp. 2–67, 184. ISBN 9-780-836-42753-0.
  517. ^ Smith, Vincent Arthur; Edwardes, Stephen Meredyth (1919). The Oxford history of India, from the earliest times to the end of 1911. Robarts - University of Toronto. Oxford, Clarendon Press. pp. 438. OCLC 839048936.
  518. ^ Souza, Teotonio R. De (1994). Discoveries, Missionary Expansion, and Asian Cultures. Concept Publishing Company. pp. 80. ISBN 978-81-7022-497-6.
  519. ^ "Twentieth Century Atlas - Death Tolls and Casualty Statistics for Wars, Dictatorships and Genocides". necrometrics.com. Retrieved 5 March 2021.
  520. ^ Laurence, Michael; Kumar, Girish (15 June 1987). "Lt-Colonel Rabuka throws out the allegedly 'Indian' Bavadra government in Fiji". India Today. Retrieved 16 March 2021.
  521. ^ "Opinion". dawn.com. 18 June 2006. Retrieved 16 March 2021.
  522. ^ "Persecution of Hindus: What western media understands but won't tell you". Asianet News Network Pvt Ltd. Retrieved 16 March 2021.
  523. ^ a b c Sharma 2011, pp. 31–53
  524. ^ Kartakusama, Richadiana (2006). Simanjuntak, Truman; et al. (eds.). Archaeology: Indonesian Perspective. Yayasan Obor Indonesia. pp. 406–419. ISBN 978-979-26-2499-1.
  525. ^ Sharma 2012, p. 84.
  526. ^ Wick, Peter; Rabens, Volker (2013). Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange Between East and West. Brill Academic. p. 70 with footnotes 13 and 14. ISBN 978-90-04-25528-9.
  527. ^ a b c Ahmed, Rafiuddin (1992). "Muslim-Christian Polemics". In Jones, Kenneth (ed.). Religious Controversy in British India: Dialogues in South Asian Languages. State University of New York Press. pp. 93–120. ISBN 978-0-7914-0827-8.
  528. ^ a b c Jalal, Ayesha (2010). Partisans of Allah: Jihad in South Asia. Harvard University Press. pp. 117–146. ISBN 978-0-674-04736-5.
  529. ^ Parsons, Martin (2006). Unveiling God: Contextualising Christology for Islamic Culture. William Carey Press. pp. 4–15, 19–27. ISBN 978-0-87808-454-8.
  530. ^ Powell, A. A. (1976). "Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī and Muslim-Christian Controversy in India in the Mid-19th Century". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 108: 42–63. doi:10.1017/S0035869X00133003.
  531. ^ Powell, Avril (1995). "Contested gods and prophets: discourse among minorities in late nineteenth‐century Punjab". Renaissance and Modern Studies. 38 (1): 38–59. doi:10.1080/14735789509366584.
  532. ^ a b c Adcock, CS (2014). The Limits of Tolerance: Indian Secularism and the Politics of Religious Freedom. Oxford University Press. pp. 1–35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8.
  533. ^ Coward, Harold (1987). Modern Indian Responses to Religious Pluralism. State University of New York Press. pp. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9.
  534. ^ Viswanathan, Gauri (1998). Outside the Fold: Conversion, Modernity, and Belief. Princeton University Press. pp. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3.
  535. ^ Kim, Sebastian 2005, pp. 1–29.
  536. ^ Masud, Muhammad Khalid (2005). Islamic Legal Interpretation: Muftis and Their Fatwas. Harvard University Press. pp. 193–203. ISBN 978-0-19-597911-4. JSTOR 846021.
  537. ^ Barua, Ankur (2015). "Chapters 2 and 8". Debating 'Conversion' in Hinduism and Christianity. Routledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
  538. ^ Hefner, Robert (2004). "Hindu Reform in an Islamising Java: Pluralism and Peril". In Ramstedt, Martin (ed.). Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests. New York: Routledge. pp. 93–108. ISBN 978-0-7007-1533-6.

Printed sources