พุทธศาสนา

พุทธศาสนา ( / ʊ d ɪ Z əm / , สหรัฐอเมริกา : / u d - / ) [1] [2]เป็นศาสนาอินเดียขึ้นอยู่กับชุดของคำสอนเดิมประกอบกับพระพุทธเจ้า มันเกิดขึ้นในอินเดียโบราณเป็นSramanaประเพณีในช่วงระหว่างที่ 6 และ 4 ศตวรรษคริสตศักราชแพร่กระจายผ่านทางมากของเอเชีย เป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ของโลก [3] [4]ที่มีกว่า 520 ล้านสาวกหรือมากกว่า 7% ของประชากรทั่วโลกรู้จักในฐานะชาวพุทธ [5] [6]พระพุทธศาสนาบนโลกไซเบอร์ความหลากหลายของประเพณี , ความเชื่อและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณส่วนใหญ่ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า (เกิดพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้าในวันที่ 5 หรือคริสตศักราชศตวรรษที่ 4 ผล) และปรัชญาตีความ สองแขนงหลักของพระพุทธศาสนาที่ยังหลงเหลืออยู่นั้น โดยทั่วไปแล้วนักวิชาการจะรู้จัก: เถรวาท ( บาลี : "โรงเรียนของผู้เฒ่า") และมหายาน ( สันสกฤต : "ยานใหญ่")

ที่แสดงในพระพุทธอริยสัจเป้าหมายของพุทธศาสนาคือการเอาชนะความทุกข์ ( duḥkha ) เกิดจากความปรารถนาและความโง่เขลาของความเป็นจริงของธรรมชาติที่แท้จริงรวมทั้งไม่เที่ยง ( Anicca ) และไม่ใช่ตัวตนของตัวเอง ( อนัตตา ) [7]พุทธส่วนใหญ่ประเพณีเน้นเก็บกดตัวเองของแต่ละบุคคลผ่านความสำเร็จของนิพพานหรือโดยการดังต่อไปนี้เส้นทางของพุทธยุติวงจรของความตายและการเกิดใหม่ [8] [9] [10] โรงเรียนในศาสนาพุทธมีการตีความเส้นทางสู่การหลุดพ้นแตกต่างกันไปความสำคัญสัมพัทธ์และความเป็นมาตรฐานที่กำหนดให้กับตำราทางพุทธศาสนาต่างๆและคำสอนและการปฏิบัติเฉพาะของพวกเขา [11] [12]การปฏิบัติสังเกตกันอย่างแพร่หลายรวมถึงการหลบภัยในพระพุทธรูปที่ธรรมและพระสงฆ์ , พิธีของศีลคุณธรรม , อรัญวาสี , พุทธศาสนาการทำสมาธิและการเพาะปลูกของParamitas (บารมีหรือคุณธรรม)

พระพุทธศาสนาเถรวาทมีดังต่อไปแพร่หลายในศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เช่นกัมพูชา , ลาว , พม่าและไทย มหายานซึ่งรวมถึงขนบธรรมเนียมประเพณีของดินแดนบริสุทธิ์ , เซน , นิชิเร็ง , กอนและTiantai ( Tendai ) พบทั่วเอเชียตะวันออกเช่นจีน , ญี่ปุ่น , เกาหลี , เวียดนาม , ไต้หวันและสิงคโปร์ วัชรยานส่วนหนึ่งของคำสอนของนักปราชญ์ชาวอินเดียอาจถูกมองว่าเป็นสาขาที่แยกจากกันหรือเป็นแง่มุมของพระพุทธศาสนามหายาน [13] พุทธศาสนาในทิเบตซึ่งเก็บรักษาคำสอน Vajrayana ของศตวรรษที่แปดอินเดียมีประสบการณ์ในหลายประเทศของภูมิภาคหิมาลัย , มองโกเลีย , [14]และKalmykia [15]

อาณาจักรและเมืองโบราณของอินเดียในสมัยพระพุทธเจ้า (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสตศักราช)
พระปิดทอง "พระพุทธชินราช" ใน อุโบสถใน กรุงเทพฯแสดงถึงการบำเพ็ญตบะของพระองค์
การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า ราชวงศ์คูซาน ปลายศตวรรษที่ 2 ถึงต้นศตวรรษที่ 3 คานธารา

ศาสนาพุทธเป็นศาสนาของอินเดีย[16]ก่อตั้งขึ้นตามคำสอนของพระโคตมพุทธเจ้าŚramaṇaเรียกอีกอย่างว่าศากยมุนี (ปราชญ์ของพระศากยมุนี) หรือ "พระพุทธเจ้า" ("ผู้ตื่นตระหนก") ซึ่งมีชีวิตอยู่ประมาณค. ศตวรรษที่ 5 ถึง 4 ก่อนคริสตศักราช [17] [18]ตำรายุคแรกมีพระนามของพระพุทธเจ้าว่า "พระโคดม" (บาลี: พระโคดม) รายละเอียดของพุทธประวัติมีระบุไว้ในคัมภีร์พุทธยุคแรกหลายฉบับแต่ไม่สอดคล้องกัน ภูมิหลังทางสังคมและรายละเอียดชีวิตของเขาพิสูจน์ได้ยาก และวันที่แน่นอนก็ไม่แน่นอน [19] [หมายเหตุ 1]

หลักฐานตำราต้นแสดงให้เห็นว่าSiddharta พระพุทธเจ้าเกิดในลุมพินี , วันปัจจุบันเนปาลและเติบโตขึ้นมาในกบิลพัสดุ์ , [หมายเหตุ 2]เมืองในแม่น้ำคงคาธรรมดาใกล้ทันสมัยเนปาลอินเดียชายแดนและบอกว่าเขาใช้ชีวิตของเขา ในตอนนี้คืออะไรที่ทันสมัยพิหาร[หมายเหตุ 3]และอุตตร [27] [19]ตำนานฮาจิโอกราฟฟิกบางเรื่องระบุว่าบิดาของเขาเป็นกษัตริย์ชื่อสุทโธทนะ มารดาของเขาคือราชินีมายา [28]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเช่นRichard Gombrichถือว่านี่เป็นข้ออ้างที่น่าสงสัย เพราะหลักฐานหลายชุดบ่งชี้ว่าเขาเกิดในชุมชนShakyaซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของคณาธิปไตยขนาดเล็กหรือสภาเหมือนสาธารณรัฐที่ไม่มีตำแหน่ง แต่มีความสำคัญในเรื่องอาวุโส แทน. [29] [หมายเหตุ 4]เรื่องราวบางเรื่องเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า ชีวิต คำสอน และคำกล่าวอ้างเกี่ยวกับสังคมที่เขาเติบโตขึ้นมา อาจถูกประดิษฐ์และสอดแทรกในตำราทางพุทธศาสนาในภายหลัง [32] [33]

ตามตำราต้นเช่นภาษาบาลีAriyapariyesanā-ซูต ( "วาทกรรมในการแสวงหาเกียรติ" MN 26) และแบบขนานของจีนที่MA 204 องค์ก็ถูกย้ายจากความทุกข์ ( ทุกข์ ) ของชีวิตและความตายและการทำซ้ำที่ไม่มีที่สิ้นสุดเนื่องจากการเกิดใหม่ (34)พระองค์จึงทรงออกเดินทางแสวงหาความหลุดพ้นจากทุกข์ (หรือที่รู้จักในชื่อ " พระนิพพาน ") [35]ตำราและชีวประวัติตอนต้นระบุว่าพระโคตมะได้ศึกษาครั้งแรกภายใต้ครูฝึกสมาธิสองคนคืออาลารา กาลามะ (สันสกฤต: อารดา กาลามะ) และอุททก รามบุตร (สันสกฤต: อุทรกามาบุตร) การเรียนรู้การทำสมาธิและปรัชญา โดยเฉพาะการบรรลุธรรมของ "ทรงกลม" ของความว่างเปล่า" จากอดีต และ "ขอบเขตของการรับรู้และการไม่รับรู้" จากสิ่งหลัง [36] [37] [หมายเหตุ 5]

หาคำสอนเหล่านี้จะไม่เพียงพอที่จะบรรลุเป้าหมายของเขาเขาหันไปปฏิบัติของการที่รุนแรงบำเพ็ญตบะซึ่งรวมถึงการเข้มงวดการอดอาหารระบอบการปกครองและรูปแบบต่างๆของการควบคุมลมหายใจ [40]นี้ก็ลดลงระยะสั้นของการบรรลุเป้าหมายของเขาและจากนั้นเขาหันไปปฏิบัติสมาธิของDhyana เขานั่งสมาธิอยู่ใต้ต้นไทร Ficus religiosa ที่ปัจจุบันเรียกว่าต้นโพธิ์ในเมืองพุทธคยาและบรรลุ "การตื่น" ( โพธิ ) [ ต้องการการอ้างอิง ]

ตามตำราต้นต่างๆเช่นMahāsaccaka-ซูต,และSamaññaphalaซูต ,ในตื่นพระพุทธเจ้าได้รับความรู้ความเข้าใจในการทำงานของกรรมและชีวิตเก่าของเขาเช่นเดียวกับการบรรลุสิ้นสุดของกิเลสจิต ( asavas ) ที่สิ้นสุดของ ความทุกข์ทรมานและในตอนท้ายของการเกิดใหม่ในSaṃsāra (40)เหตุการณ์นี้ยังทำให้เกิดความแน่นอนเกี่ยวกับทางสายกลางว่าเป็นทางที่ถูกต้องของการปฏิบัติธรรมเพื่อดับทุกข์ [41] [42]ในฐานะที่เป็นพุทธะอย่างเต็มที่พระพุทธรูปเขาดึงดูดผู้ติดตามและก่อตั้งคณะสงฆ์ (วัดเพื่อ) [43]เขาใช้เวลาที่เหลือของชีวิตเพื่อสอนธรรมะที่เขาค้นพบ แล้วสิ้นชีวิต บรรลุ " พระนิพพานสุดท้าย " เมื่ออายุได้ 80 ปีในเมืองกุสินาราประเทศอินเดีย [44] [22]

คำสอนของพระพุทธเจ้าได้รับการเผยแพร่โดยสาวกของพระองค์ ซึ่งในศตวรรษสุดท้ายของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช ได้กลายเป็นสำนักแห่งความคิดทางพุทธศาสนาหลายแห่งแต่ละแห่งมีตะกร้าข้อความที่มีการตีความที่แตกต่างกันและคำสอนที่แท้จริงของพระพุทธเจ้า [45] [46] [47]เหล่านี้ในช่วงเวลาการพัฒนาเป็นประเพณีหลายแห่งซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีและแพร่หลายในยุคปัจจุบันเป็นเถรวาท , มหายานและวัชรยานพุทธศาสนา [48] [49] [หมายเหตุ 6]

คำว่า "พุทธศาสนา" เป็นศัพท์ตะวันตกทั่วไป (และ "ค่อนข้างเกรี้ยวกราด" ตามโดนัลด์เอสโลเปซจูเนียร์ ) ใช้เป็นคำแปลที่ธรรมะของพระพุทธเจ้า , fójiàoในภาษาจีนbukkyōในญี่ปุ่น, นาง PA sangs rgyas ต่อปี ฉันเลือกในทิเบต, พุทธธรรมในภาษาสันสกฤต, พุทธาสนะในภาษาบาลี [52]

อริยสัจสี่ – ทุกขะและจุดจบของมัน

color manuscript illustration of Buddha teaching the Four Noble Truths, Nalanda, Bihar, India
พระพุทธเจ้าทรงสอนอริยสัจสี่ ต้นฉบับ ภาษาสันสกฤต นาลันทาพิหาร ประเทศอินเดีย

อริยสัจ ๔ เป็นการแสดงปฐมนิเทศพื้นฐานของพระพุทธศาสนา คือ เราปรารถนาและยึดติดอยู่กับสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยงซึ่งคือ ทุกขะ "ไม่สามารถพอใจ" และเจ็บปวด [53] [54]สิ่งนี้ทำให้เราติดอยู่ในสังสารวัฏวัฏจักรที่เกิดซ้ำไม่รู้จบ ทุกขะและตายอีก [หมายเหตุ 7]แต่มีวิธีที่จะปลดปล่อยให้เป็นอิสระจากวงจรนี้ไม่มีที่สิ้นสุด[60]ไปยังรัฐของนิพพานคือต่อไปนี้ตระกูล Eightfold Path [หมายเหตุ 8]

ความจริงของทุกข์คือความเข้าใจพื้นฐานที่ใช้ชีวิตอยู่ในโลกโลกีย์นี้ด้วยยึดมั่นและความปรารถนาที่จะรัฐอนิจจังและสิ่งที่[53]เป็นทุกข์และเป็นที่น่าพอใจ [55] [66] [web 1] Dukkhaสามารถแปลว่า "ไม่สามารถพอใจ" [web 5] "ธรรมชาติที่ไม่น่าพอใจและความไม่มั่นคงทั่วไปของปรากฏการณ์ที่มีเงื่อนไขทั้งหมด"; หรือ "เจ็บปวด" [53] [54] ทุกข์จะแปลกันมากที่สุดเป็น "ความทุกข์" แต่นี้ไม่ถูกต้องเพราะมันไม่ได้หมายถึงความทุกข์หลักการ แต่ธรรมชาติที่น่าพอใจภายในของรัฐที่อยู่ชั่วคราวและสิ่งรวมทั้งประสบการณ์ที่น่าพอใจ แต่ชั่วคราว [หมายเหตุ 9]เราคาดหวังความสุขจากสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยง ดังนั้นจึงไม่สามารถบรรลุความสุขที่แท้จริงได้

ในพระพุทธศาสนา ทุกขะเป็นหนึ่งในสามเครื่องหมายแห่งการดำรงอยู่พร้อมกับความไม่เที่ยงและอนัตตา (ไม่ใช่ตัวตน) [72]ศาสนาพุทธ เช่นเดียวกับศาสนาหลักอื่นๆ ของอินเดีย ยืนยันว่าทุกสิ่งทุกอย่างไม่เที่ยง (anicca) แต่ต่างจากพวกเขา ยืนยันว่าไม่มีตัวตนหรือจิตวิญญาณถาวรในสิ่งมีชีวิต ( อนัตตา ) [73] [74] [75]ความไม่รู้หรือความเข้าใจผิด ( อวิชชา ) ว่าสิ่งใด ๆ ถาวรหรือมีตัวตนอยู่ในตัวใด ๆ ถือเป็นความเข้าใจที่ผิดและเป็นที่มาของความยึดมั่นและทุกข [76] [77] [78]

ทุกข์ เกิดขึ้นเมื่อเรากระหาย (บาลี: ตัณหา ) และยึดติดกับปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ความยึดติดและตัณหาทำให้เกิดกรรมซึ่งผูกเราไว้กับสังสารวัฏ วัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่ [79] [เว็บ 6] [หมายเหตุ 10]แกะสลักรวมถึงKama-Tanha , อยากให้ความรู้สึกความสุข; Bhava -tanhaอยากจะดำเนินการต่อวงจรของชีวิตและความตายรวมทั้งการเกิดใหม่; และวิภาวตัณหา ตัณหาที่จะไม่สัมผัสโลกและเวทนาอันเจ็บปวด [79] [80] [81]

ทุกขเวทนาดับหรือถูกกักขังได้[82]เมื่อตัณหาและความยึดถือหมดลงหรือถูกจำกัด นี่ก็หมายความว่าไม่มีการสร้างกรรมอีกต่อไป และการบังเกิดใหม่ก็สิ้นสุดลง [หมายเหตุ 11] ความดับเป็นนิพพาน "พัดออก" และความสงบของจิตใจ [84] [85]

โดยต่อไปนี้เส้นทางพุทธหลุดพ้นปลดปล่อย, [62]หนึ่งเริ่มปลดจากความอยากและยึดมั่นกับรัฐอนิจจังและสิ่ง คำว่า "เส้นทาง" มักจะหมายถึงเส้นทางอันสูงส่งแปดเท่าแต่"เส้นทาง" รุ่นอื่น ๆสามารถพบได้ในนิกายัสเช่นกัน [86]ประเพณีเถรวาทถือว่าการหยั่งรู้ความจริงสี่ประการเป็นการปลดปล่อยในตัวเอง [68]

วัฏจักรของการเกิดใหม่

Thangka พุทธ แบบทิเบตดั้งเดิม แสดง วงล้อแห่งชีวิตด้วยอาณาจักรทั้งหก

สาสราญ

สังสาร์แปลว่า "พเนจร" หรือ "โลก" โดยมีความหมายแฝงของการเปลี่ยนแปลงเป็นวงๆ [87] [88]หมายถึงทฤษฎีการเกิดใหม่และ "วัฏจักรของทุกชีวิต สสาร การดำรงอยู่" ซึ่งเป็นสมมติฐานพื้นฐานของพระพุทธศาสนา เช่นเดียวกับศาสนาหลักทั้งหมดของอินเดีย [88] [89] Samsara ในพระพุทธศาสนาถือว่าเป็นทุกข์ , ที่น่าพอใจและเจ็บปวด[90]ชุลมุนด้วยความปรารถนาและAvidya (ไม่รู้) และผลกรรม [88] [91] [92]

ทฤษฎีการเกิดใหม่ และอาณาจักรที่การเกิดใหม่เหล่านี้สามารถเกิดขึ้นได้ ได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางในศาสนาพุทธ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พุทธศาสนาในทิเบตที่มีวงล้อแห่งการดำรงอยู่ ( ภวัจกร ) [90] การหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการดำรงอยู่นี้นิพพานเป็นรากฐานและเป็นเหตุผลทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดของพระพุทธศาสนา [93] [94]

ข้อความในพุทธศาสนาในภายหลังยืนยันว่าการเกิดใหม่สามารถเกิดขึ้นได้ในหกอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่ ได้แก่ สามอาณาจักรที่ดี (สวรรค์, กึ่งเทพ, มนุษย์) และอาณาจักรชั่วร้ายสามแห่ง (สัตว์, ผีหิวโหย, นรก) [หมายเหตุ 12]สังสารวัฏจะสิ้นสุดลงหากบุคคลบรรลุพระนิพพานการ "พัดพา" แห่งความปรารถนาและการบรรลุญาณอันแท้จริงถึงความไม่เที่ยงและความเป็นจริงที่ไม่ใช่ตัวตน [96] [97] [98]

เกิดใหม่

A very large hill behind two palm trees and a boulevard, where the Buddha is believed to have been cremated
Ramabhar เจดีย์ใน กุสินารา , อุตตร , อินเดียมีความเชื่อในระดับภูมิภาคจะเป็นเว็บไซต์การเผาศพของพระพุทธเจ้า

การเกิดใหม่หมายถึงกระบวนการที่สิ่งมีชีวิตต้องผ่านช่วงชีวิตสืบเนื่องเป็นหนึ่งในรูปแบบต่างๆ ที่เป็นไปได้ของชีวิตที่มีความรู้สึกซึ่งแต่ละคนวิ่งตั้งแต่การปฏิสนธิไปจนถึงความตาย [99]ในพุทธคิดว่าการเกิดใหม่นี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณใด ๆ เพราะคำสอนของอนัตตา (ภาษาสันสกฤต: anātmanหลักคำสอนไม่มีตัวเอง) ซึ่งปฏิเสธแนวความคิดของตัวเองอย่างถาวรหรือไม่มีการเปลี่ยนแปลงจิตวิญญาณนิรันดร์ที่เรียกว่า ในศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์ [100]ตามหลักศาสนาพุทธ ในที่สุดแล้ว ไม่มีตัวตนในสิ่งมีชีวิตหรือแก่นสารใดๆ ในสิ่งใดเลย [11]

ประเพณีทางพุทธศาสนาไม่เห็นด้วยกับสิ่งที่อยู่ในบุคคลที่เกิดใหม่ตลอดจนการเกิดใหม่เกิดขึ้นหลังจากการตายแต่ละครั้งรวดเร็วเพียงใด [102] [103]ประเพณีทางพุทธศาสนาบางอย่างยืนยันว่า "ไม่มีตัวตน" หลักคำสอนหมายความว่าไม่มีตัวตนที่เบียดเสียด แต่มีตัวตน (อธิบายไม่ได้) ที่ย้ายจากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่ง [102]ประเพณีทางพุทธศาสนาส่วนใหญ่ ตรงกันข้าม ยืนยันว่า วิชญาน (จิตสำนึกของบุคคล) แม้ว่าจะมีวิวัฒนาการ ดำรงอยู่เป็นความต่อเนื่องและเป็นพื้นฐานทางกลไกของการบังเกิดใหม่ การเกิดใหม่ และความตาย [55] [102]การเกิดใหม่ขึ้นอยู่กับบุญหรือโทษที่ได้รับจากกรรมของตนเช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในนามของสมาชิกในครอบครัว [หมายเหตุ 13]

การเกิดใหม่แต่ละครั้งเกิดขึ้นภายในหนึ่งในห้าอาณาจักรตามเถรวาท หรือหกแห่งตามสำนักอื่นๆ – สวรรค์ กึ่งเทพ มนุษย์ สัตว์ ผีที่หิวโหย และนรก [105] [106] [หมายเหตุ 14]

ในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกและทิเบต การเกิดใหม่ไม่ได้เกิดขึ้นทันที และมีสภาวะขั้นกลาง (ทิเบต " bardo ") ระหว่างชีวิตหนึ่งกับชีวิตถัดไป [116] [117]ตำแหน่งเถรวาทดั้งเดิมปฏิเสธการรอคอยและยืนยันว่าการเกิดใหม่ของสิ่งมีชีวิตจะเกิดขึ้นทันที [116]แต่มีทางเดินในSamyutta นิกายของพระไตรปิฎกที่ดูเหมือนจะให้การสนับสนุนความคิดที่ว่าพระพุทธเจ้าสอนเกี่ยวกับเวทีกลางระหว่างชีวิตและถัดไป [118] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (march_2015)">]_141-0" class="reference">[119]

กรรม

ในพระพุทธศาสนา , กรรม (จากภาษาสันสกฤต : "การกระทำการทำงาน") ไดรฟ์Saṃsāra - วงจรที่ไม่มีที่สิ้นสุดของความทุกข์ทรมานและการเกิดใหม่สำหรับแต่ละคน ดี, การกระทำฝีมือ (บาลี: kusala ) และไม่ดีการกระทำชำนาญ (บาลี: akusala ) ผลิต "เมล็ดพันธุ์" ในภาชนะที่หมดสติ ( Alaya ) ที่ครบกำหนดในภายหลังอย่างใดอย่างหนึ่งในชีวิตนี้หรือในภายหลังการเกิดใหม่ [120] [121]การมีอยู่ของกรรมเป็นความเชื่อหลักในพระพุทธศาสนา เช่นเดียวกับศาสนาหลักในอินเดียทั้งหมด และไม่ได้หมายความถึงการถือศีลอดหรือว่าทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับบุคคลนั้นเกิดจากกรรม [122] [หมายเหตุ 15]

ด้านกลางของทฤษฎีทางพุทธศาสนาของกรรมคือเจตนา ( cetanā ) เรื่องและเป็นสิ่งจำเป็นที่จะนำมาซึ่งผลที่ตามมาหรือพลา "ผลไม้" หรือวิบาก "ผล" [123] [หมายเหตุ 16]อย่างไรก็ตาม กรรมดีหรือไม่ดีสะสมแม้ว่าจะไม่มีการกระทำทางกาย และเพียงแค่มีความไม่ดีหรือความคิดที่ดีจะสร้างเมล็ดพันธุ์แห่งกรรม ดังนั้น การกระทำทางกาย วาจา หรือใจ ล้วนนำไปสู่ผลแห่งกรรม [122]ในประเพณีทางพุทธศาสนา ลักษณะชีวิตที่ได้รับผลกระทบจากกฎแห่งกรรมในอดีตและปัจจุบันของการบังเกิดของสิ่งมีชีวิต ได้แก่ รูปแบบของการเกิดใหม่ อาณาจักรแห่งการเกิดใหม่ ชนชั้นทางสังคม ลักษณะนิสัย และสถานการณ์ที่สำคัญของชีวิต [122] [127] [128]มันทำงานเหมือนกฎของฟิสิกส์ โดยไม่มีการแทรกแซงจากภายนอก ในทุกสิ่งมีชีวิตในหกอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่รวมทั้งมนุษย์และเทพเจ้า [122] [129]

ลักษณะเด่นของทฤษฎีกรรมในพระพุทธศาสนาคือการถ่ายทอดบุญ [130] [131]คนสะสมบุญไม่เพียง แต่ผ่านความตั้งใจและการใช้ชีวิตที่มีจริยธรรม แต่ยังสามารถที่จะได้รับบุญจากคนอื่น ๆ โดยการแลกเปลี่ยนสินค้าและบริการเช่นผ่านDana (กุศลแก่พระสงฆ์หรือแม่ชี) [132]นอกจากนี้ บุคคลสามารถถ่ายทอดกรรมดีของตนให้แก่สมาชิกในครอบครัวและบรรพบุรุษที่มีชีวิต [131] [หมายเหตุ 17]

การปลดปล่อย

aniconicภาพของการปลดปล่อยจิตวิญญาณของพระพุทธเจ้า ( หลุดพ้น ) หรือตื่น ( โพธิ์ ) ที่ ซันจิ พระพุทธเจ้าไม่ได้ปรากฎเพียงสัญลักษณ์ของต้นโพธิ์และที่นั่งว่างเท่านั้น

เลิกของkleshasและบรรลุนิพพาน ( พระนิพพาน ) ซึ่งวงจรของการเกิดใหม่ปลายได้รับการหลักและเป้าหมาย soteriological ของเส้นทางพุทธศาสนาสำหรับชีวิตสงฆ์ตั้งแต่เวลาของพระพุทธเจ้า [62] [135] [136]คำว่า " มรรค " มักจะหมายถึงมรรคมีองค์แปดแต่รุ่นอื่น ๆของนิกายยังสามารถพบได้ในนิกาย [หมายเหตุ 18]ในบางตอนในพระไตรปิฎก ความแตกต่างระหว่างความรู้หรือญาณที่ถูกต้อง ( สัมมาญาณ ) กับความหลุดพ้นที่ถูกต้อง ( สัมมาวิมุตติ ) เป็นหนทางไปสู่ความดับและการหลุดพ้น [137] [138]

นิพพาน แปลว่า "ดับ ดับ ดับ" [139] [140]ในคัมภีร์พุทธยุคแรก เป็นสภาวะของความอดกลั้นและการควบคุมตนเองที่นำไปสู่การ "ดับ" และการสิ้นสุดของวัฏจักรแห่งความทุกข์ที่เกี่ยวข้องกับการเกิดใหม่และความตาย [141] [142] [143]คัมภีร์ของศาสนาพุทธในยุคหลังหลายฉบับกล่าวถึงพระนิพพานว่าเหมือนกันกับอนัตตาโดยสมบูรณ์ "ความว่าง ความว่างเปล่า" [144] [145] [146] [หมายเหตุ 19]ในตำราบางเล่ม อธิบายรายละเอียดเพิ่มเติม เช่น ผ่านประตูแห่งความว่างเปล่า ( สุญญตา ) – โดยตระหนักว่าไม่มีวิญญาณหรือตัวตนในสิ่งมีชีวิตใด ๆ แล้วผ่านประตูแห่งความไร้ความหมาย ( อนิมิตตา ) - โดยตระหนักว่านิพพานไม่สามารถรับรู้ได้ และในที่สุดก็ผ่านประตูแห่งความไม่ปรารถนา ( apranihita ) - โดยตระหนักว่านิพพานเป็นสภาวะที่ไม่ปรารถนาพระนิพพาน [135] [148] [หมายเหตุ 20]

สภาพของพระนิพพานได้รับการอธิบายไว้ในคัมภีร์พุทธบางส่วนในลักษณะที่คล้ายคลึงกับศาสนาอื่นๆ ของอินเดียว่า สภาพของความหลุดพ้นโดยสมบูรณ์ การตรัสรู้ ความสุขสูงสุด ความสุข ความกล้าหาญ เสรีภาพ ความคงอยู่ การกำเนิดที่ไม่ขึ้นกับตน หยั่งถึง และอธิบายไม่ได้ [150] [151]นอกจากนี้ยังได้รับการอธิบายในส่วนที่แตกต่างกันเป็นรัฐของการปล่อยจิตวิญญาณการทำเครื่องหมายโดย "ความว่างเปล่า" และสำนึกของที่ไม่ใช่ของตัวเอง [152] [153] [154] [หมายเหตุ 21]

ในขณะที่ศาสนาพุทธถือว่าการหลุดพ้นจากสังสารวัฏเป็นเป้าหมายสูงสุดทางจิตวิญญาณ ในการปฏิบัติตามประเพณีนิยม เป้าหมายหลักของฆราวาสส่วนใหญ่คือการแสวงหาและสะสมบุญด้วยการทำความดี การบริจาคให้กับพระภิกษุ และพิธีกรรมทางพุทธศาสนาต่างๆ เพื่อให้ได้มาซึ่งความดี การเกิดใหม่มากกว่านิพพาน [157] [111] [หมายเหตุ 22]

พึ่งเกิดขึ้น

ประทิตย์สมุทปะทะหรือที่เรียกว่า "การเกิดขึ้นที่พึ่ง หรือ การกำเนิดขึ้นแบบพึ่งพา" เป็นทฤษฎีทางพุทธศาสนาที่อธิบายธรรมชาติและความสัมพันธ์ของการเป็น การมีอยู่ การมีอยู่ และความเป็นจริงสูงสุด พระพุทธศาสนายืนยันว่าไม่มีอะไรเป็นอิสระ เว้นแต่สภาพของพระนิพพาน [158]สภาวะทางร่างกายและจิตใจทั้งหมดขึ้นอยู่กับและเกิดขึ้นจากสภาวะอื่นที่มีอยู่ก่อนแล้ว และจากสภาวะเหล่านั้นก็เกิดขึ้นโดยอาศัยสภาวะอื่นในขณะที่มันดับลง [159]

'การเกิดขึ้นขึ้นอยู่กับ' มีเงื่อนไขเชิงสาเหตุ ดังนั้นPratityasamutpadaจึงเป็นความเชื่อของชาวพุทธว่าเวรเป็นพื้นฐานของontologyไม่ใช่ผู้สร้างพระเจ้าหรือแนวความคิดเกี่ยวกับเวทที่เรียกว่าจักรวาลตนเอง ( พราหมณ์ ) หรือ 'หลักการสร้างสรรค์ที่เหนือชั้น' อื่นใด [160] [161]อย่างไรก็ตาม ความคิดของชาวพุทธไม่เข้าใจความเป็นเหตุเป็นผลในแง่ของกลศาสตร์ของนิวตัน แต่เข้าใจว่ามันเป็นเงื่อนไขที่เกิดขึ้น [162] [163]ในพระพุทธศาสนา การเกิดขึ้นอย่างพึ่งพาอาศัยกัน หมายถึง สภาวะที่สร้างขึ้นโดยเหตุส่วนใหญ่ซึ่งจำเป็นต้องเกิดร่วมกันเป็นปรากฏการณ์ภายในและตลอดชีวิต เช่น กรรมในชาติหนึ่งซึ่งสร้างสภาวะที่นำไปสู่การเกิดใหม่ในอาณาจักรแห่งใดแห่งหนึ่ง ดำรงอยู่ได้อีกชั่วชีวิต [164] [165] [166]

พุทธศาสนาใช้ทฤษฎีของขึ้นอยู่กับที่เกิดขึ้นในการอธิบายการก่อกำเนิดของรอบไม่มีที่สิ้นสุดของทุกข์และการเกิดใหม่ผ่านสิบสองNidānasหรือ "สิบสองการเชื่อมโยง" ว่าเพราะอวิชชา (อวิชชา) ​​มีอยู่สังขารจึงมีอยู่ เพราะสังขารจึงมีอยู่วิชญานะ (สติ) จึงมีอยู่ และในทำนองเดียวกันก็เชื่อมกับนามะรุปะ (กายสัมผัส) กามายตานะ (ประสาทสัมผัสทั้งหก) สปาร์ศะ (การกระตุ้นทางประสาทสัมผัส) , Vedana (ความรู้สึก) Tanha (อยาก) อุปาทาน (โลภ) Bhava (กลาย) Jati (เกิด) และJarāmaraṇa (อายุ, ความตาย, ความเศร้าโศกความเจ็บปวด) [167] [168]โดยการทำลายการเชื่อมโยงที่คดเคี้ยวของสิบสอง Nidanas พุทธศาสนายืนยันว่าการหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ที่ไม่สิ้นสุดเหล่านี้และทุกขะสามารถบรรลุได้ [169]

ไม่ใช่ตัวตนและความว่างเปล่า

หลักคำสอนในพระพุทธศาสนาที่เกี่ยวข้องเป็นที่ของอนัตตา (บาลี) หรือanātman (แซน) เป็นทัศนะที่ว่าไม่มีตัวตน วิญญาณ หรือแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ถาวรในปรากฏการณ์ [170]พระพุทธเจ้าและนักปราชญ์ชาวพุทธที่ติดตามพระองค์ เช่น วสุพันธุ และพุทธโฆสะ มักโต้เถียงในทัศนะนี้โดยวิเคราะห์บุคคลผ่านสคีมาของขันธ์ทั้งห้าแล้วพยายามแสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบทั้งห้านี้ไม่สามารถคงอยู่ถาวรได้ หรือเด็ดขาด [171]นี้สามารถเห็นได้ในพุทธวาทกรรมเช่นอนัตตลักข ณ สูตร

"ความว่าง" หรือ "ความว่างเปล่า" (Skt : Śūnyatā , บาลี: สุญญตา)เป็นแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับการตีความที่แตกต่างกันมากมายในพระพุทธศาสนาต่างๆ ในพระพุทธศาสนายุคแรก ๆ มักกล่าวไว้ว่าขันธ์ทั้ง ๕ เป็นโมฆะ ( ฤตตกะ ) โพรง ( ตุจฉกะ ) ไร้แกน ( อสรากะ ) เช่น ในเพฏฐปิฎุปัมสูตร (SN 22:95) [172]ในทำนองเดียวกัน ในพระพุทธศาสนาเถรวาท ก็มักจะหมายความว่าขันธ์ทั้งห้านั้นว่างเปล่าจากตัวตน [173]

ความว่างเปล่าเป็นแนวคิดที่สำคัญในพุทธศาสนามหายานโดยเฉพาะอย่างยิ่งในNagarjuna 's MadhyamakaโรงเรียนและในPrajñāpāramitāพระสูตร ในปรัชญา Madhyamaka ความว่างเปล่าคือมุมมองที่ถือได้ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมด ( dharmas ) โดยไม่ต้องใด ๆsvabhava (ตัวอักษร "ของตัวเองธรรมชาติ" หรือ "ตัวเองธรรมชาติ") และจึงได้โดยไม่ต้องสาระสำคัญพื้นฐานใด ๆ และเพื่อให้มี "ว่างเปล่า" ของ เป็นอิสระ หลักคำสอนนี้พยายามที่จะหักล้างทฤษฎีนอกรีตของsvabhava ที่หมุนเวียนอยู่ในขณะนั้น [174]

อัญมณีทั้งสาม

วงล้อธรรมะและ สัญลักษณ์ตรีรัตนจากสถูปสัญ จิหมายเลข 2

พระพุทธศาสนาทุกรูปแบบเคารพและเป็นที่พึ่งทางวิญญาณใน " รัตนรัตนตรัย" ( ตรีรัตนา ): พระพุทธเจ้า พระธรรม และพระสงฆ์ [175]

พระพุทธเจ้า

ในขณะที่พุทธศาสนาทุกประเภทเคารพใน "พระพุทธเจ้า" และ "พุทธะ" พวกเขามีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ ไม่ว่าสิ่งนั้นจะเป็นเช่นไร "พระพุทธเจ้า" ยังคงเป็นศูนย์กลางของพระพุทธศาสนาทุกรูปแบบ

ในพระพุทธศาสนาเถรวาท พระพุทธเจ้าคือผู้ที่ตื่นขึ้นด้วยความพยายามและความเข้าใจของตนเอง พวกเขาได้ยุติวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ และได้ยุติสภาวะทางจิตใจที่เลวร้ายทั้งหมดซึ่งนำไปสู่การกระทำที่ไม่ดีและด้วยเหตุนี้จึงทำให้สมบูรณ์ทางศีลธรรม [176]ในขณะที่อยู่ภายใต้ข้อจำกัดของร่างกายมนุษย์ในบางวิธี (เช่น ในตำราแรก พระพุทธเจ้าทนทุกข์จากอาการปวดหลัง) พระพุทธเจ้าว่า "ลึก นับไม่ถ้วน ยากจะเข้าใจตามที่เป็นอยู่ มหานภา ” และมีพลังจิตมหาศาล ( อภิชญา ) [177]

พระเถรวาทโดยทั่วไปเห็นว่าพระโคตมพุทธเจ้า (พระศากยมุนีประวัติศาสตร์) เป็นพระพุทธเจ้าองค์เดียวในยุคปัจจุบัน เมื่อไม่อยู่ในโลกนี้แล้ว พระองค์ได้ทรงละพระธรรม (คำสอน) พระวินัย (วินัย) และพระสงฆ์ (ชุมชน) ไว้ให้เรา [178]มีการกล่าวกันว่าพระพุทธเจ้าเป็นสองประเภทเช่นกัน พระสัมมาสัมพุทธเจ้าตรัสสอนธรรมแก่ผู้อื่นด้วย ในขณะที่พระปัจเจกพุทธะ ( พระโสดาบัน ) ไม่สอน [176]

ในขณะเดียวกัน พุทธศาสนามหายานมีจักรวาลวิทยาที่ขยายออกไปอย่างมากมายโดยมีพระพุทธเจ้าต่าง ๆและสิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ( อารยะ ) อาศัยอยู่ในอาณาจักรที่แตกต่างกัน Mahāyānaตำราไม่เพียง แต่กราบไหว้จำนวนมากพระพุทธรูปนอกจากศากยมุนีเช่นAmitabhaและVairocanaแต่ยังเห็นพวกเขาเป็นยอดเยี่ยมหรือ supramundane ( lokuttara ) สิ่งมีชีวิต [179]พุทธศาสนามหายานถือได้ว่าพระพุทธเจ้าอื่นเหล่านี้ในอาณาจักรอื่นสามารถติดต่อได้และสามารถเป็นประโยชน์ต่อสิ่งมีชีวิตในโลกนี้ [180]ในมหายาน พระพุทธเจ้าเป็น "ราชาฝ่ายวิญญาณ" แบบหนึ่ง เป็น "ผู้คุ้มครองสิ่งมีชีวิตทั้งปวง" ด้วยชีวิตที่ยาวนานนับไม่ถ้วน ไม่ใช่แค่ครูที่เป็นมนุษย์ซึ่งอยู่เหนือโลกหลังความตาย [181] ชีวิตและการสิ้นพระชนม์ของพระพุทธเจ้าศากยมุนีบนแผ่นดินนั้น มักจะเข้าใจว่าเป็น "เพียงรูปลักษณ์" หรือ "การปรากฏอย่างชำนาญโดยพระสัทธรรมที่ตรัสรู้มาช้านาน ซึ่งยังคงสามารถสอนผู้ศรัทธาผ่านประสบการณ์ทางนิมิตได้ ." [181] [182]

ธรรมะ

“ธรรมะ” (บาลี: ธรรมะ) ในพระพุทธศาสนาหมายถึงคำสอนของพระพุทธเจ้าซึ่งรวมถึงแนวคิดหลักทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น แม้ว่าคำสอนนี้จะสะท้อนถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง แต่ก็ไม่ใช่ความเชื่อที่จะยึดติด แต่เป็นคำสอนเชิงปฏิบัติที่จะนำไปปฏิบัติ เปรียบได้กับแพซึ่งก็คือ "เพื่อข้าม" (เพื่อนิพพาน) ไม่ใช่สำหรับยึด [183]

นอกจากนี้ยังหมายถึงกฎสากลและระเบียบจักรวาลซึ่งคำสอนทั้งเปิดเผยและอาศัย [184]เป็นหลักธรรมอันเป็นนิจซึ่งใช้กับสัตภาวะและโลกทั้งปวง ในแง่นั้นความจริงและความเป็นจริงขั้นสูงสุดเกี่ยวกับจักรวาลด้วย จึงเป็น "สิ่งที่เป็นอยู่จริง"

ธรรมะเป็นอัญมณีที่ 2 ใน 3 อันที่ชาวพุทธทุกคนนับถือ พระพุทธเจ้าทุกพระองค์ในโลก ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และในอนาคต เชื่อว่าชาวพุทธจะเข้าใจและสั่งสอนธรรมะ อันที่จริงมันเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ทำให้พวกเขาเป็นพระพุทธเจ้าที่พวกเขาทำเช่นนั้น

คณะสงฆ์

พระภิกษุและแม่ชีสวดมนต์ในวัด พระเขี้ยวแก้วของสิงคโปร์

“อัญมณี” ประการที่ 3 ที่ชาวพุทธตั้งเป็นที่พึ่งคือ “คณะสงฆ์” ซึ่งหมายถึงกลุ่มสงฆ์ของพระภิกษุและภิกษุณีที่ปฏิบัติตามพระธรรมวินัยของพระโคตมพุทธเจ้า ที่ “ออกแบบให้หล่อหลอมคณะสงฆ์ให้เป็นชุมชนในอุดมคติ โดยมีเงื่อนไขที่เหมาะสมที่สุดสำหรับ การเติบโตทางจิตวิญญาณ" [185]คณะสงฆ์ประกอบด้วยบรรดาผู้ที่เลือกดำเนินชีวิตตามอุดมคติของพระพุทธเจ้า ซึ่งเป็นหนึ่งในการสละพระสงฆ์โสดด้วยทรัพย์สินทางวัตถุเพียงเล็กน้อย (เช่น บาตรและจีวร) [186]

คณะสงฆ์ถูกมองว่ามีความสำคัญเพราะรักษาและสืบทอดธรรมะของพระพุทธเจ้า ดังที่เกธินกล่าวไว้ว่า "คณะสงฆ์ดำเนินชีวิตตามคำสอน รักษาคำสอนเป็นคัมภีร์และสอนชุมชนในวงกว้าง หากไม่มีคณะสงฆ์ ก็ไม่มีศาสนาพุทธ" [187]

คณะสงฆ์ยังทำหน้าที่เป็น "สนามบุญ" สำหรับฆราวาส ทำให้พวกเขาได้ทำบุญทางจิตวิญญาณหรือความดีด้วยการบริจาคให้คณะสงฆ์และสนับสนุนพวกเขา กลับรักษาหน้าที่รักษาและเผยแผ่ธรรมไปทุกหนทุกแห่งเพื่อประโยชน์ของโลก [188]

คณะสงฆ์ควรปฏิบัติตามพระวินัย (ปกครองสงฆ์) ของพระพุทธเจ้าด้วย จึงเป็นแบบอย่างทางจิตวิญญาณแก่โลกและคนรุ่นต่อๆ ไป กฎวินัยยังบังคับให้คณะสงฆ์อยู่อาศัยโดยอาศัยส่วนที่เหลือของชุมชนฆราวาส (พวกเขาต้องขออาหาร ฯลฯ ) และด้วยเหตุนี้จึงดึงคณะสงฆ์เข้าสู่ความสัมพันธ์กับชุมชนฆราวาส [189]

เป็นภาพของพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้าในพินอบพิเทาชีวิตก่อนหน้านี้ก่อนพระพุทธเจ้าที่ผ่านมา Dipankara หลังจากตั้งปณิธานที่จะเป็นพระพุทธเจ้าและได้รับคำทำนายถึงความเป็นพระพุทธเจ้าในอนาคตแล้ว เขาก็กลายเป็น "พระโพธิสัตว์"

นอกจากนี้ยังมีคำจำกัดความของคณะสงฆ์แยกต่างหาก ซึ่งหมายถึงผู้ที่บรรลุถึงขั้นใดของการตื่นขึ้นไม่ว่าพวกเขาจะเป็นพระสงฆ์หรือไม่ก็ตาม ภิกษุนี้ชื่อว่าอารยสังฆะว่า"พระสงฆ์ผู้สูงศักดิ์" [190]พุทธศาสนาทุกรูปแบบโดยทั่วไปนับถืออารยะเหล่านี้(บาลี: อารียา "ผู้สูงศักดิ์" หรือ "ผู้ศักดิ์สิทธิ์") ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่บรรลุถึงจิตวิญญาณ อารยะได้บรรลุผลแห่งวิถีพุทธแล้ว [191] การเป็นอารยะเป็นเป้าหมายในพระพุทธศาสนาเกือบทุกรูปแบบ āryasaṅghaรวมถึงสิ่งมีชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์เช่นพระโพธิสัตว์ , Arhatsและกระแส enterers

พระโพธิสัตว์ Maitreya ปากีสถาน (ศตวรรษที่ 3) พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน

ในพระพุทธศาสนายุคแรกและในพระพุทธศาสนาเถรวาท พระอรหันต์ (ความหมายตามตัวอักษรว่า "สมควร") คือผู้ที่บรรลุถึงการตรัสรู้( โพธิ์ ) แบบเดียวกันของพระพุทธเจ้าโดยปฏิบัติตามคำสอนของพระพุทธเจ้า (ค.ศ. 192)ถือเป็นการสิ้นสุดการเกิดใหม่และกิเลสทางใจ พระโพธิสัตว์ ("สิ่งที่ถูกผูกไว้สำหรับการตื่น") เป็นเพียงชื่อสำหรับคนที่ทำงานเพื่อการตื่น ( โพธิ์ ) ในฐานะพระพุทธเจ้า ตามโรงเรียนพุทธยุคแรกทั้งหมดเช่นเดียวกับเถรวาท การจะถือเป็นพระโพธิสัตว์ได้ จะต้องปฏิญาณตนต่อหน้าพระพุทธเจ้าที่ยังทรงพระชนม์อยู่และต้องได้รับการยืนยันถึงความเป็นพระพุทธเจ้าในอนาคตด้วย [193]ในเถรวาทพระพุทธเจ้าในอนาคตเรียกว่า Metteyya (Maitreya) และเป็นที่เคารพนับถือในฐานะพระโพธิสัตว์ที่กำลังทำงานเพื่อความเป็นพระพุทธเจ้าในอนาคต [193]

พุทธศาสนามหายานโดยทั่วไปเห็นว่าการบรรลุของพระอรหันต์เป็นพระอรหันต์เนื่องจากถูกมองว่าทำเพื่อความหลุดพ้นเท่านั้น จึงส่งเสริมเส้นทางพระโพธิสัตว์ให้สูงสุดและคุ้มค่าที่สุด [194]ขณะอยู่ในมหายาน ผู้ใดได้บังเกิดโพธิจิต (ความปรารถนาที่จะเป็นพระพุทธเจ้าที่เกิดจากความเห็นอกเห็นใจต่อสัตว์ทั้งปวง) ถือเป็นพระโพธิสัตว์[195]บางส่วนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ (เช่นMaitreyaและพระอวโลกิเตศวร ) บรรลุถึงระดับการบรรลุทางจิตวิญญาณที่สูงมาก และถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจเหนือกว่าผู้ให้ความช่วยเหลือแก่สิ่งมีชีวิตจำนวนนับไม่ถ้วนผ่านพลังขั้นสูงของพวกเขา [196]

มุมมองมหายานที่สำคัญอื่น ๆ

พุทธศาสนามหายานยังแตกต่างจากนิกายเถรวาทและนิกายอื่น ๆ ของศาสนาพุทธยุคแรกในการส่งเสริมหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์หลายประการซึ่งมีอยู่ในพระสูตรมหายานและบทความเชิงปรัชญา

หนึ่งในนั้นคือการตีความความว่างเปล่าและการกำเนิดขึ้นแบบเฉพาะตัวที่พบในโรงเรียนมัธยมกะ อีกคำสอนที่มีอิทธิพลมากสำหรับMahāyānaเป็นมุมมองปรัชญาหลักของYogācāraโรงเรียนนานัปการเรียกว่าVijñaptimātratā-Vada ( "หลักคำสอนที่ว่ามีความคิดเท่านั้น" หรือ "การแสดงผลทางจิต") หรือVijñānavāda ( "หลักคำสอนของสติ") ตามคำกล่าวของ Mark Siderits สิ่งที่นักคิดแบบโยกาจาระสมัยก่อนเช่น Vasubandhu มีอยู่ในใจคือเรารับรู้เพียงภาพจิตหรือความประทับใจ ซึ่งอาจปรากฏเป็นวัตถุภายนอก แต่ "แท้จริงแล้วไม่มีสิ่งนั้นอยู่นอกจิตใจ" [197]มีการตีความทฤษฎีหลักหลายประการนี้ นักวิชาการหลายคนมองว่าทฤษฎีนี้เป็นแนวอุดมคตินิยม คนอื่น ๆ เป็นปรากฏการณ์วิทยาชนิดหนึ่ง (198]

อีกแนวความคิดที่มีอิทธิพลมากที่ไม่ซ้ำกับMahāyānaเป็นที่ของ "ตถาคตครรภ์" ( buddhadhātu ) หรือ "Tathagata-ครรภ์" ( tathāgatagarbha ) ตถาคตครรภ์เป็นแนวคิดที่พบในบางวันที่ 1 สหัสวรรษ CE พุทธตำราเช่นsūtrasTathāgatagarbha ตามคำกล่าวของพอล วิลเลียมส์พระสูตรเหล่านี้แนะนำว่า 'สิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีตถาคต' เป็น 'แก่นแท้ แก่นแท้ภายใน ตัวตน' [199] [หมายเหตุ 23]ตามคำกล่าวของคาร์ล บรุนน์โฮลซล์ "พระสูตรแรกสุดของมหายานที่มีพื้นฐานมาจากและอภิปรายแนวคิดเรื่องตถาคตครรภเป็นพระพุทธเจ้าซึ่งมีมาแต่กำเนิดในสรรพสัตว์ทั้งหลายเริ่มปรากฏเป็นลายลักษณ์อักษรในปลายที่สองและต้นที่สาม ศตวรรษ." [201]สำหรับบางคน หลักคำสอนดูเหมือนจะขัดแย้งกับหลักคำสอนทางพระพุทธศาสนา (ไม่ใช่ตนเอง) ซึ่งนำนักวิชาการให้สันนิษฐานว่าพระสูตรตถาคตครรภถูกเขียนขึ้นเพื่อส่งเสริมพระพุทธศาสนาแก่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ [202] [203]ดังปรากฏในตำราเช่น พระสูตรลัคนาวตาระสูตรซึ่งกล่าวว่าธรรมะของพระพุทธเจ้าได้รับการสอนให้ช่วยเหลือผู้ที่มีความกลัวเมื่อได้ฟังคำสอนของอนัตตา [204]คัมภีร์พุทธเช่นรัตนโกตวิภากะชี้แจงว่า "ตัวตน" ที่บอกเป็นนัยในหลักคำสอนตถาคตครรภคือ "ไม่ใช่ตัวตน" [205] [26]การตีความแนวคิดต่าง ๆ ได้ก้าวหน้าโดยนักคิดชาวพุทธตลอดประวัติศาสตร์ของความคิดทางพุทธศาสนาและส่วนใหญ่พยายามที่จะหลีกเลี่ยงสิ่งใด ๆ เช่นหลักคำสอนของศาสนาฮินดูอาตมัน

แนวความคิดของชาวพุทธอินเดียเหล่านี้ในรูปแบบสังเคราะห์ต่างๆ ได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของปรัชญามหายานที่ตามมาในพุทธศาสนาในทิเบตและพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก

แม้ว่าอริยมรรคมีองค์แปดเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในตะวันตก แต่ก็มีการใช้แนวทางและแบบจำลองความก้าวหน้าที่หลากหลายและอธิบายไว้ในประเพณีทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกัน แต่พวกเขามักแบ่งปันวิธีปฏิบัติขั้นพื้นฐานเช่นศิลา (จริยธรรม) สมาธิ (สมาธิDhyana ) และPrajna (ปัญญา) ซึ่งเป็นที่รู้จักกันเป็นสามการฝึกอบรม การปฏิบัติเพิ่มเติมที่สำคัญคือทัศนคติที่กรุณาและเห็นอกเห็นใจต่อทุกสิ่งมีชีวิตและโลก ความจงรักภักดีก็มีความสำคัญในบางประเพณีของศาสนาพุทธเช่นกัน และในประเพณีทิเบต การแสดงภาพของเทพเจ้าและมันดาลาก็มีความสำคัญ คุณค่าของการศึกษาตำราถือว่าแตกต่างกันในประเพณีทางพุทธศาสนาต่างๆ เป็นศูนย์กลางของเถรวาทและมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพุทธศาสนาในทิเบต ในขณะที่ประเพณีเซนมีจุดยืนที่คลุมเครือ

หลักสำคัญทางพระพุทธศาสนาคือ ทางสายกลาง ( มัธยมะประทีป ) เป็นส่วนหนึ่งของพระธรรมเทศนาครั้งแรกของพระพุทธเจ้า ที่พระองค์ได้ทรงแสดงอริยมรรคมีองค์ ๘อันเป็น 'ทางสายกลาง' ระหว่างความสุดขั้วของการบำเพ็ญตบะและกามนิพพาน [207] [208]ในศาสนาพุทธกล่าวว่า ฮาร์วีย์ หลักคำสอนเรื่อง "การเกิดขึ้นตามเงื่อนไข" (การเกิดขึ้นแบบมีเงื่อนไข, ประติตยศมุตปะดา ) ในการอธิบายการเกิดใหม่ถือเป็น 'ทางสายกลาง' ระหว่างหลักคำสอนที่สิ่งมีชีวิตมี "วิญญาณถาวร" ที่เกี่ยวข้อง การเกิดใหม่ (นิรันดร) และ "ความตายเป็นที่สิ้นสุดและไม่มีการเกิดใหม่" (การทำลายล้าง) [209] [210]

เส้นทางสู่การหลุดพ้นในตำรายุคแรก

รูปแบบการนำเสนอทั่วไปของเส้นทาง ( mārga ) สู่การหลุดพ้นในคัมภีร์พุทธยุคแรกคือ "การบรรยายที่สำเร็จการศึกษา" ซึ่งพระพุทธเจ้าจะทรงจัดอบรมเป็นขั้นเป็นตอน [211]

ในตำราแรกๆ จะพบลำดับต่างๆ ของเส้นทางแบบค่อยเป็นค่อยไป [212]หนึ่งในการนำเสนอที่สำคัญและใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่โรงเรียนพุทธศาสนาหลายแห่งคือ The Noble Eightfold Pathหรือ "Eightfold Path of the Noble Ones" (Skt. 'āryāṣṭāṅgamārga' ) สามารถพบได้ในวาทกรรมต่าง ๆ ที่มีชื่อเสียงที่สุดในธรรมจักกัปปวัตตนสูตร (วาทกรรมหมุนวงล้อธรรม )

พระสูตรอื่นๆ เช่นTevijja SuttaและCula-Hatthipadopama-suttaให้โครงร่างที่แตกต่างกันของเส้นทางแม้ว่าจะมีองค์ประกอบที่คล้ายกันหลายอย่างเช่นจริยธรรมและการทำสมาธิ [212]

ตามคำกล่าวของรูเพิร์ต เกธิน เส้นทางสู่การตื่นขึ้นมักถูกสรุปด้วยสูตรสั้นๆ อีกสูตรหนึ่งว่า "ละทิ้งสิ่งกีดขวาง การฝึกสติปัฏฐานสี่ และการพัฒนาปัจจัยตื่น" [213]

อริยมรรคมีองค์แปด

eightfold ทางประกอบด้วยชุดของแปดปัจจัยที่เชื่อมต่อกันหรือเงื่อนไขที่ว่าเมื่อได้รับการพัฒนาร่วมกันนำไปสู่การหยุดชะงักของทุกข์ [214]ปัจจัย ๘ ประการนี้ ได้แก่ ความเห็นชอบ (หรือความเข้าใจที่ถูกต้อง) เจตนาที่ถูกต้อง (หรือความคิดที่ถูกต้อง) การพูดที่ถูกต้อง การกระทำที่ถูกต้อง การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง ความพยายามที่ถูกต้อง การมีสติสัมปชัญญะที่ถูกต้อง และสมาธิที่ถูกต้อง

นี้ eightfold ทางเป็นหนึ่งในสี่ของอริยสัจและอ้างเส้นทางที่จะเลิกสูบบุหรี่ของทุกข์ (ความทุกข์ทรมานเจ็บปวด unsatisfactoriness) [215] [216]มรรคสอนว่ามรรคของพระสัมมาสัมพุทธเจ้าได้หยุดตัณหา ความยึดติด และการสะสมแห่งกรรมของตนแล้ว และด้วยเหตุนี้ วัฏจักรแห่งการบังเกิดและความทุกข์อันไม่รู้จบสิ้นไป [217] [218] [219]

อริยมรรคมีองค์แปดแบ่งออกเป็นสามส่วนพื้นฐานดังนี้: [220] [221] [222]

การแสดงเถรวาทของเส้นทาง

พุทธศาสนานิกายเถรวาทเป็นประเพณีที่หลากหลายและมีคำอธิบายต่างๆ เกี่ยวกับเส้นทางสู่การตื่นรู้ อย่างไรก็ตาม คำสอนของพระพุทธเจ้ามักจะห่อหุ้มด้วยเถรวาทในกรอบพื้นฐานของอริยสัจสี่และมรรคแปด [232] [233]

บางพุทธศาสนาเถรวาทยังทำตามการนำเสนอของเส้นทางที่ออกมาวางในBuddhaghosa ของ Visuddhimagga การนำเสนอนี้เรียกว่า “การชำระบาปเจ็ดประการ” ( สัตตวิสุทธิ์ ). [234]สคีมานี้และโครงร่างประกอบของ "ความรู้เชิงลึก" ( วิปัสสนา-ญาญ่า ) ถูกใช้โดยปราชญ์เถรวาทผู้มีอิทธิพลสมัยใหม่เช่นมหาสีสายะ (ใน "ความก้าวหน้าของความเข้าใจ") และNyanatiloka Thera (ใน "เส้นทางของพระพุทธเจ้าสู่ การปลดปล่อย") [235] [236]

การแสดงมหายานของเส้นทาง

พุทธศาสนามหายานมีพื้นฐานอยู่บนเส้นทางของพระโพธิสัตว์เป็นหลัก [237]พระโพธิสัตว์หมายถึงคนที่อยู่บนเส้นทางไปยังพระพุทธ [238]คำว่ามหายานเดิมเป็นคำพ้องความหมายสำหรับพระโพธิสัตว์หรือ "ยานโพธิสัตว์" [239] [240] [241]

ในตำราเก่าแก่ที่สุดของพระพุทธศาสนามหายานเส้นทางของพระโพธิสัตว์คือการปลุกbodhicitta [242]ระหว่างคริสตศตวรรษที่ 1 และ 3 ประเพณีนี้แนะนำหลักคำสอนสิบภูมิซึ่งหมายถึงสิบระดับหรือขั้นตอนของการตื่นขึ้น [242]การพัฒนานี้ตามมาด้วยการยอมรับว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุพุทธภาวะในชั่วอายุหนึ่ง (ปัจจุบัน) และเป้าหมายที่ดีที่สุดไม่ใช่นิพพานสำหรับตัวเอง แต่เป็นพระพุทธเจ้าหลังจากปีนผ่านระดับสิบในช่วงการเกิดใหม่หลายครั้ง (๒๔๓)ปราชญ์มหายานจึงกำหนดแนวทางอันวิจิตรบรรจงสำหรับพระภิกษุและฆราวาส และเส้นทางรวมถึงคำปฏิญาณที่จะช่วยสอนความรู้ทางพระพุทธศาสนาแก่สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เพื่อช่วยให้พวกเขาข้ามสังสารวัฏและปลดปล่อยตัวเองเมื่อถึงพระพุทธเจ้าในอนาคต การเกิดใหม่ [237]ส่วนหนึ่งของเส้นทางนี้คือปารมิตา (ความสมบูรณ์, การข้าม) ที่ได้มาจากนิทานชาดกเรื่องการเกิดใหม่มากมายของพระพุทธเจ้า [244] [245]

หลักคำสอนของพระโพธิสัตว์bhūmisที่ถูกที่สุดก็รวมกับSarvāstivādaVaibhāṣikaสคีมาของ "ห้าเส้นทาง" โดยโยคาจารโรงเรียน [246]การนำเสนอ "ห้าทาง" ของ มหายานนี้สามารถเห็นได้ในมหายานสังครหาของ Asanga [246]

ตำรามหายานไม่สอดคล้องกันในการอภิปรายเรื่องปารมิตา และบางตำราก็มีรายการสองรายการ อื่นๆ สี่ หก สิบและห้าสิบสอง [247] [248] [249]พารามิตาทั้งหกที่ได้รับการศึกษามากที่สุด ได้แก่[244] [249] [250]

  1. ดานะปารมิตา : ความสมบูรณ์ของการให้; พระภิกษุ ภิกษุณี และสำนักสงฆ์ในศาสนาพุทธเป็นหลัก อาศัยการบิณฑบาตและของกำนัลของคฤหบดีเพื่อเป็นการตอบแทนการบำเพ็ญกุศล [251]บางตำราแนะนำให้ทำพิธีโอนบุญเพื่อสะสมให้ไปเกิดใหม่ดีกว่า
  2. ศิลา Paramita : ความสมบูรณ์แบบของความมีคุณธรรม; เป็นการสรุปพฤติกรรมทางจริยธรรมสำหรับทั้งฆราวาสและคณะสงฆ์มหายาน รายการนี้คล้ายกับชีละในมรรคมีองค์แปด (เช่น วาจาที่ถูกต้อง การกระทำที่ถูกต้อง การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง) [252]
  3. กัณฏิปารมิตา: ความสมบูรณ์ของความอดทน, ความเต็มใจที่จะทนต่อความทุกข์ยาก
  4. วีรยา ปารมิตา : ความสมบูรณ์ของพละกำลัง นี้คล้ายกับความพยายามถูกต้องในแนวทางแปด [252]
  5. ธยานะปารมิตา : ความสมบูรณ์ของการทำสมาธิ; นี้คล้ายกับสมาธิที่ถูกต้องในมรรคมีองค์แปด
  6. ปราชญ์ปารมิตา : ความสมบูรณ์ของญาณ (ปัญญา) การตื่นรู้ถึงลักษณะของการมีอยู่ เช่น กรรม การเกิดใหม่ ความไม่เที่ยง ความไม่เป็นตัวตน การกำเนิดขึ้นและความว่าง [249] [253]นี้เป็นการยอมรับโดยสมบูรณ์ของคำสอนของพระพุทธเจ้า ต่อมาจึงเป็นการตั้งมั่นตามด้วยการตระหนักรู้ในขั้นสุดท้ายว่า "ธรรมะไม่เกิด" [244]

ในพระสูตรมหายานที่รวมสิบปารมิตา ความสมบูรณ์เพิ่มเติมสี่ประการคือ "วิธีชำนาญ การสาบาน อำนาจและความรู้" [248]ปารมิตาที่กล่าวถึงมากที่สุดและความสมบูรณ์สูงสุดในตำรามหายานคือ " ปรัชญาปารมิตา " หรือ "ความสมบูรณ์ของความเข้าใจ" [248]หยั่งรู้ในประเพณีมหายาน กล่าวโดยโชเฮ อิชิมูระ ว่าเป็น "ความเข้าใจถึงความไม่เท่าเทียมหรือการไม่มีความเป็นจริงในทุกสิ่ง" [254] [255]

พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก

พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกในอิทธิพลจากทั้งการนำเสนอผลงานคลาสสิกอินเดียที่นับถือศาสนาพุทธของเส้นทางเช่นเส้นทางที่แปดเท่าเช่นเดียวกับการนำเสนออินเดียMahāyānaคลาสสิกเช่นที่พบในดา zhidu LUN [256]

มีการนำเสนอที่แตกต่างของ soteriology รวมทั้งเส้นทางจำนวนมากและยานพาหนะ ( Yanas ) ในประเพณีที่แตกต่างกันของพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก [257]ไม่มีการนำเสนอที่โดดเด่นเพียงอย่างเดียว ในพุทธศาสนานิกายเซนตัวอย่างหนึ่งสามารถหาเค้าร่างของเส้นทางเช่นสองเข้าและสี่ Practices , ห้าอันดับที่สิบวัวจับปูใส่กระด้งรูปภาพและสามประตูลึกลับของ Linji

ศาสนาพุทธแบบอินโด-ธิเบต

ในศาสนาพุทธแบบอินโด-ทิเบต เส้นทางสู่การหลุดพ้นได้อธิบายไว้ในรูปแบบที่เรียกว่าลัมริม ("ขั้นตอนของเส้นทาง") โรงเรียนทิเบตต่างๆ ทั้งหมดมีการนำเสนอของลำริม ประเภทนี้สามารถโยงไปถึงAtisaของศตวรรษที่ 11 โคมไฟสำหรับเส้นทางที่จะตรัสรู้ ( Bodhipathapradīpa ) [258]

การได้ยินและเรียนรู้ธรรมะ

พระธรรมเทศนาที่สวนกวาง ณ วัดเจดีย์เลี่ยมเคย์

ในพระสูตรต่างๆ ที่นำเสนอเส้นทางบัณฑิตที่พระพุทธเจ้าทรงสอน เช่น สมาญญผลสูตรและจุฬาหัตถิปะปะปะมะสูตรก้าวแรกบนหนทางคือการได้ฟังพระพุทธเจ้าสอนพระธรรม (212)นี้กล่าวแล้วนำไปสู่ความเชื่อถือหรือศรัทธาในคำสอนของพระพุทธเจ้า [212]

อาจารย์ชาวพุทธมหายานเช่นYin Shunยังกล่าวอีกว่าการฟังธรรมะและการศึกษาวาทกรรมทางพุทธศาสนาเป็นสิ่งจำเป็น "หากต้องการเรียนรู้และปฏิบัติธรรมของพระพุทธเจ้า" [259] ในทำนองเดียวกัน ในพุทธศาสนาอินโด-ทิเบตตำรา"ขั้นตอนของเส้นทาง" ( Lamrim ) โดยทั่วไปแล้วจะจัดกิจกรรมการฟังคำสอนของศาสนาพุทธเป็นการปฏิบัติที่สำคัญในช่วงต้น [260]

ที่ลี้ภัย

ตามเนื้อผ้า ขั้นตอนแรกในโรงเรียนพุทธศาสนาส่วนใหญ่ต้องใช้ "ที่หลบภัยสามแห่ง" หรือที่เรียกว่าเพชรสามเม็ด ( สันสกฤต : ตรีรัตนา , บาลี : ติรัตนะ ) เป็นรากฐานของการปฏิบัติทางศาสนา [261]การปฏิบัตินี้อาจได้รับอิทธิพลจากหลักพราหมณ์ของสามที่พึ่ง พบในฤคเวท 9.97.47 ฤคเวท 6.46.9 และจันดอกยาอุปนิษัท 2.22.3–4 [262]พุทธศาสนาในทิเบตบางครั้งเพิ่มที่หลบภัยที่สี่ในลามะ ชาวพุทธเชื่อว่าผู้ลี้ภัยทั้งสามคนเป็นผู้คุ้มครองและเป็นการแสดงความเคารพ [261]

พระสูตรโบราณที่กล่าวไว้เป็นสรณะ คือ ข้าพเจ้าถึงพระพุทธเจ้าเป็นที่พึ่ง ข้าพเจ้าถึงพระธรรมเป็นที่พึ่ง ข้าพเจ้าถึงพระสงฆ์เป็นที่พึ่ง [263] การท่องทั้งสามที่หลบภัย ตามคำกล่าวของฮาร์วีย์ ถือว่าไม่ใช่ที่หลบซ่อน แต่เป็นความคิดที่ "ชำระล้าง ยกระดับ และเสริมกำลังหัวใจ" [175]

Śila – จริยธรรมทางพุทธศาสนา

พระสงฆ์ไปบิณฑบาตที่สี่พันดอน สปป . ลาว การให้เป็นคุณธรรมที่สำคัญในพระพุทธศาสนา

ชีละ (สันสกฤต) หรือสีลา ( ปาลี ) เป็นแนวคิดของ "คุณธรรม" ซึ่งเป็นกลุ่มที่สองและเป็นส่วนสำคัญของอริยมรรคมีองค์แปด [223]โดยทั่วไปประกอบด้วยวาจาที่ถูกต้อง การกระทำที่ถูกต้อง และการดำรงชีวิตที่ถูกต้อง [223]

รูปแบบพื้นฐานของจริยธรรมอย่างหนึ่งในพระพุทธศาสนาคือการถือ "ศีล" ซึ่งรวมถึงศีลห้าสำหรับฆราวาส ศีลแปดหรือสิบสำหรับชีวิตสงฆ์ตลอดจนกฎของธรรม ( วินัยหรือปาติโมกข์ ) ที่อารามใช้ [264] [265]

องค์ประกอบที่สำคัญอื่น ๆ ของจริยธรรมทางพุทธศาสนา ได้แก่ การให้หรือการกุศล ( dāna ) เมตตา (ความปรารถนาดี) ความเอาใจใส่ ( อัปปามาท ) 'การเคารพตนเอง' ( หริ ) และ 'การคำนึงถึงผลที่ตามมา' ( Apatrapya )

ศีล

พระไตรปิฎกอธิบายศีลห้า ( บาลี : ปัญจาสีลา ; สันสกฤต : ปัญจาซีลา ) เป็นมาตรฐานขั้นต่ำของศีลธรรมทางพุทธศาสนา [224]มันเป็นระบบที่สำคัญที่สุดของความมีคุณธรรมในพระพุทธศาสนาร่วมกับกฎสงฆ์ [266]

ศีลห้าถือเป็นการฝึกขั้นพื้นฐานสำหรับชาวพุทธทุกคน พวกเขาคือ: [264] [267] [268]

  1. “ข้าพเจ้าถือศีลฝึกหัด ( สิกขาปทม ) เว้นจากการจู่โจมสัตว์หายใจ” ซึ่งรวมถึงการสั่งหรือทำให้คนอื่นฆ่าด้วย พระสูตรบาลียังกล่าวอีกว่าไม่ควร "เห็นชอบให้ผู้อื่นฆ่า" และควร "ระมัดระวัง มีเมตตา ตัวสั่นเพื่อความผาสุกของสรรพสัตว์" [269]
  2. “ข้าพเจ้าถือศีล เว้นจากการถือเอาสิ่งที่ไม่ได้รับ” ตามที่ฮาร์วีย์กล่าว เรื่องนี้ยังครอบคลุมถึงการฉ้อโกง การโกง การปลอมแปลง เช่นเดียวกับ "การปฏิเสธอย่างไม่ถูกต้องว่าบุคคลนั้นเป็นหนี้ใครคนหนึ่ง" [270]
  3. “ข้าพเจ้ารับศีลบำเพ็ญเพียรไม่ประพฤติผิดในกามคุณ” โดยทั่วไปหมายถึงการล่วงประเวณีเช่นเดียวกับการข่มขืนและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง นอกจากนี้ยังใช้กับการมีเพศสัมพันธ์กับผู้ที่อยู่ภายใต้การคุ้มครองของผู้ปกครองตามกฎหมาย มันยังถูกตีความไปในทางที่แตกต่างกันในวัฒนธรรมทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกัน [271]
  4. “ข้าพเจ้าถือศีลอดเว้นจากการพูดเท็จ” ฮาร์วีย์กล่าวว่า "รูปแบบใดๆ ของการโกหก การหลอกลวง หรือการพูดเกินจริง...แม้แต่การหลอกลวงแบบไม่ใช้คำพูดด้วยท่าทางหรือการบ่งชี้อื่นๆ...หรือข้อความที่ทำให้เข้าใจผิด" [272]ศีลมักถูกมองว่ารวมถึงคำพูดที่ไม่ถูกต้องในรูปแบบอื่น ๆ เช่น "คำพูดที่แตกแยก, รุนแรง, หยาบคาย, คำพูดโกรธ, และแม้กระทั่งการพูดพล่อยๆ" [273]
  5. “ข้าพเจ้าถือศีลอดเครื่องดื่มแอลกอฮอล์หรือยาเสพย์ติด อันเป็นโอกาสของความประมาท” ฮาร์วีย์กล่าวว่าความมึนเมาถูกมองว่าเป็นวิธีการปกปิดมากกว่าเผชิญกับความทุกข์ทรมานของชีวิต ถือเป็นการทำลายความชัดเจนของจิตใจ สติ และความสามารถในการรักษาศีลสี่อีก [274]

การประกอบและการส่งเสริมศีลห้าเป็นไปตามหลักการของการที่ไม่ทำร้าย ( Pāliและภาษาสันสกฤต : อหิงสา ) [275]ไตรปิฎกแนะนำหนึ่งที่จะเปรียบเทียบตัวเองกับคนอื่นและอยู่บนพื้นฐานของการที่จะไม่ทำร้ายคนอื่น [276]ความเห็นอกเห็นใจและความเชื่อในผลกรรมเป็นรากฐานของศีล [277] [278]การประกอบศีลห้าเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติธรรมเป็นประจำทั้งที่บ้านและที่วัดในท้องที่ [279] [280]อย่างไรก็ตาม ขอบเขตที่ผู้คนเก็บไว้นั้นแตกต่างกันไปตามภูมิภาคและเวลา [281] [280]พวกเขาบางครั้งเรียกว่าśrāvakayānaศีลในMahāyānaประเพณีที่แตกต่างให้กับพระโพธิสัตว์ศีล [282]

ศีลห้าไม่ใช่บัญญัติและการล่วงละเมิดไม่ได้เชิญการคว่ำบาตรทางศาสนา แต่อำนาจของศีลอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อทางพุทธศาสนาในผลกรรมและผลกระทบในชีวิตหลังความตาย การฆ่าตามความเชื่อทางพุทธศาสนานำไปสู่การเกิดใหม่ในแดนนรก และในสภาพที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้น หากเหยื่อเป็นพระภิกษุเป็นพระภิกษุ ในทำนองเดียวกัน การล่วงประเวณีเชื้อเชิญให้เกิดใหม่เป็นโสเภณีหรืออยู่ในนรก ขึ้นอยู่กับว่าคู่ครองยังไม่ได้แต่งงานหรือแต่งงานแล้ว [283]ศีลเหล่านี้ได้รับการบังคับโดยสมัครใจในวัฒนธรรมทางพุทธศาสนาโดยอาศัยความเชื่อที่เกี่ยวข้องในกรรมและการเกิดใหม่ [284]ภายในหลักคำสอนทางพุทธศาสนาศีลจะหมายถึงการพัฒนาจิตใจและตัวอักษรที่ต้องการความคืบหน้าให้อยู่บนเส้นทางที่จะตรัสรู้ [285]

ชีวิตสงฆ์ในพระพุทธศาสนามีศีลเพิ่มเติมเป็นส่วนหนึ่งของปาติโมกข์และไม่เหมือนกับฆราวาส การล่วงละเมิดโดยพระสงฆ์จะเชิญการลงโทษ การขับไล่ออกจากคณะสงฆ์โดยสมบูรณ์เกิดขึ้นจากการฆ่า การร่วมประเวณี การโจรกรรม หรือการกล่าวอ้างอันเป็นเท็จเกี่ยวกับความรู้ของตน การขับไล่ชั่วคราวมีความผิดน้อยกว่า [286]การลงโทษแตกต่างกันไปตามภราดรภาพสงฆ์ ( นิกายะ ). [287]

ฆราวาสและสามเณรในภราดรภาพทางพุทธศาสนาหลายแห่งยังรักษาแปด ( แอสตาชิลา )หรือสิบ ( ดาสชิลา ) เป็นครั้งคราว ภิกษุณีมี ๔ ประการ คือ ไม่ฆ่าสัตว์ ไม่ลักทรัพย์ ไม่พูดเท็จ ไม่ดื่มสุรา [288]อีกสี่ศีลคือ: [289] [288]

  1. ไม่มีกิจกรรมทางเพศ
  2. ละเว้นการรับประทานอาหารผิดเวลา (เช่น กินอาหารแข็งก่อนเที่ยงเท่านั้น);
  3. ละเว้นจากเครื่องประดับ น้ำหอม เครื่องประดับ ความบันเทิง
  4. เว้นจากการนอนบนเตียงสูง เช่น การนอนบนเสื่อบนพื้น

คฤหัสถ์มักถือศีล ๘ในวันอุโบสถได้แก่ วันเพ็ญ เดือนใหม่ ไตรมาสที่หนึ่งและไตรมาสสุดท้ายตามปฏิทินจันทรคติ [288]ศีลสิบประการรวมถึงการละเว้นจากการรับเงินด้วย [288]

นอกเหนือไปจากศีลเหล่านี้วัดพุทธมีหลายร้อยกฎการปฏิบัติซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมันPatimokkha [290] [หมายเหตุ 24]

วินัย

พิธีอุปสมบทที่วัดยานนาวา กรุงเทพมหานคร รหัสวินัยกำหนดการกระทำของคณะสงฆ์ต่างๆ รวมทั้งการอุปสมบท

พระวินัยเป็นรหัสเฉพาะของการปฏิบัติสำหรับพระสงฆ์ของพระสงฆ์หรือแม่ชี ประกอบด้วยปาฏิโมกข์ชุด 227 ความผิด รวม 75 กฎมารยาทสำหรับพระสงฆ์ พร้อมด้วยบทลงโทษสำหรับการล่วงละเมิดในประเพณีเถรวาท [292]เนื้อหาที่ถูกต้องของพระวินัยปิฎก (คัมภีร์ในพระวินัย) แตกต่างกันไปตามโรงเรียนและประเพณีที่แตกต่างกัน และวัดต่างๆ ได้กำหนดมาตรฐานของตนเองในการนำไปปฏิบัติ รายการปาฏิโมกข์มีการท่องทุกสัปดาห์ในพิธีรวมของพระภิกษุทั้งหมด [292]ข้อความทางพุทธศาสนาที่มีกฎวินัยสำหรับอารามได้รับการติดตามในประเพณีทางพุทธศาสนาทั้งหมดโดยที่ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่คือการแปลภาษาจีนโบราณ [293]

ชุมชนสงฆ์ในประเพณีทางพุทธศาสนาได้ตัดความสัมพันธ์ทางสังคมตามปกติกับครอบครัวและชุมชน และอยู่เป็น "เกาะแก่ตนเอง" [294]ภายในภราดรภาพสงฆ์ คณะสงฆ์มีกฎเกณฑ์ของตนเอง [294]พระภิกษุปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เหล่านี้ และดำเนินชีวิตตามที่พระวินัยกำหนด มิใช่เป็นเพียงวิถีทาง แต่เกือบจะสิ้นไปในตัวเอง [294] การล่วงละเมิดของพระภิกษุในกฎของคณะสงฆ์ทำให้เกิดการบังคับใช้ ซึ่งอาจรวมถึงการขับไล่ชั่วคราวหรือถาวร [295]

การยับยั้งชั่งใจและการสละสิทธิ์

อาศัยอยู่ที่โคนต้นไม้ ( ตรุคคามุลิกอังกา ) เป็นหนึ่งใน ธูฏังคาซึ่งเป็นชุดปฏิบัติทางเลือกสำหรับนักพรตในพระพุทธศาสนา

หลักปฏิบัติที่สำคัญอีกประการหนึ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอนคือการยับยั้งประสาทสัมผัส ( อินทรียสังวร ) ในเส้นทางต่างๆ ที่สำเร็จการศึกษา มักจะนำเสนอเป็นการฝึกปฏิบัติที่สอนก่อนการนั่งสมาธิอย่างเป็นทางการ และสนับสนุนการทำสมาธิโดยทำให้ความปรารถนาทางประสาทสัมผัสอ่อนแอลงซึ่งเป็นอุปสรรคต่อการทำสมาธิ [296]ตามคำกล่าวของอนาลาโยความยับยั้งชั่งใจคือเมื่อบุคคล "เฝ้าประตูแห่งความรู้สึก เพื่อป้องกันไม่ให้เกิดความรู้สึกนึกคิดซึ่งนำไปสู่ความปรารถนาและความไม่พอใจ" [296]นี่ไม่ใช่การหลีกหนีจากความรู้สึกนึกคิดแต่เป็นการเอาใจใส่แบบมีสติต่อความรู้สึกนึกคิดที่ไม่ยึดติดอยู่กับลักษณะหรือเครื่องหมาย ( นิมิต ) กล่าวกันว่าป้องกันไม่ให้อิทธิพลที่เป็นอันตรายเข้าสู่จิตใจ [297]การปฏิบัตินี้กล่าวกันว่าทำให้เกิดความสงบภายในและความสุขซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับสมาธิและความเข้าใจ [297]

คุณธรรมและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่เกี่ยวข้องกันคือการละทิ้งหรือเจตนาในความไร้ราคะ ( เนกขัมมะ ) [298]โดยทั่วไป การละทิ้งคือการละทิ้งการกระทำและความปรารถนาที่เห็นว่าไม่เป็นผลดีในหนทาง เช่น ราคะในกามและสิ่งของทางโลก [299] การสละสามารถปลูกฝังได้หลายวิธี เช่น การฝึกให้ทาน คือ การบำเพ็ญเพียรรูปแบบหนึ่ง อีกประการหนึ่งคือการละสังขารเป็นภิกษุณี ( ภิกษุโอภิกษุณี ) [300]ฝึกโสด (ไม่ว่าจะเป็นชีวิตเป็นพระภิกษุสงฆ์หรือชั่วคราว) นอกจากนี้ยังเป็นรูปแบบของการสละ [301]เรื่องราวชาดกหลายเรื่อง เช่น การเน้นที่พระพุทธเจ้าทรงบำเพ็ญภาวนาในชาติก่อน [302]

วิธีหนึ่งในการบำเพ็ญเพียรที่พระพุทธเจ้าทรงสอนไว้คือ การใคร่ครวญ ( อนุปัสสนา ) ของ "ภยันตราย" (หรือ "ผลเสีย") แห่งกามคุณ ( กามํณฺ อาทินาวะ ). เป็นส่วนหนึ่งของวาทกรรมที่สำเร็จการศึกษา การไตร่ตรองนี้ได้รับการสอนหลังจากการฝึกการให้และศีลธรรม [303]

การปฏิบัติอีกประการหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการละทิ้งและการระงับประสาทสัมผัสที่พระพุทธเจ้าสอนคือ "การอดอาหาร" หรือการพอประมาณกับอาหาร ซึ่งสำหรับพระสงฆ์โดยทั่วไปหมายถึงการไม่รับประทานอาหารหลังเที่ยงวัน ฆราวาสผู้เคร่งครัดปฏิบัติตามกฎนี้ในวันพิเศษของการถือศีลอด ( อุโบสถ ) [304]การสังเกต Uposatha ยังรวมถึงการปฏิบัติอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการสละส่วนใหญ่ศีลแปด

สำหรับพระภิกษุสงฆ์ การละทิ้งยังสามารถฝึกผ่านการปฏิบัติบำเพ็ญตบะทางเลือกต่างๆ ที่เรียกว่าทุฏฏั

ในพุทธประเพณีที่แตกต่างกันอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องดำเนินการที่มุ่งเน้นไปที่การอดอาหารมีการปฏิบัติตาม

สติและความเข้าใจที่ชัดเจน

การอบรมคณะที่เรียกว่า“สติ” (บาลี: สติ , สันสกฤต: สมิฏีแปลว่า “จำ ระลึก”) เป็นหัวใจของพระพุทธศาสนา ตามคำกล่าวของอนาลาโย สติคือการตระหนักรู้อย่างเต็มที่ถึงปัจจุบันขณะซึ่งช่วยเสริมและเสริมสร้างความจำ [305] Asangaนักปราชญ์ชาวพุทธชาวอินเดียให้ความหมายของสติดังนี้: "จิตไม่ลืมเกี่ยวกับสิ่งที่ประสบมา หน้าที่ของมันคือไม่ฟุ้งซ่าน" [306]ตามคำกล่าวของ Rupert Gethin สติยังเป็น "การรับรู้ถึงสิ่งต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งต่าง ๆ และด้วยเหตุนี้การตระหนักรู้ถึงคุณค่าสัมพัทธ์ของพวกมัน" [307]

การฝึกสติในธรรมเทศนาในปฐมเทศนามีหลากหลายวิธี เช่นสติปัฏฐานสี่(สันสกฤต: สมฺตยุปัสถะนะ, “สติปัฏฐาน”) และอานาปานสติ (สันสกฤต: อานาปานสฺมฺติ, “สติในการหายใจ” )

จิตที่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ซึ่งมักกล่าวถึงควบคู่ไปกับสติ คือสัมปชัญญะ (" สัมปชัญญะ") วิชานี้เป็นความสามารถที่จะเข้าใจสิ่งที่กำลังทำและกำลังเกิดขึ้นในใจ และไม่ว่าจะได้รับอิทธิพลจากสภาวะที่ไม่บริสุทธ์หรือสิ่งที่ดีงามก็ตาม [308]

การทำสมาธิ - SamādhiและDhyana

โคโดะ ซาวากิฝึก ซะเซ็น (นั่งธยานะ)

หลากหลายของการปฏิบัติสมาธิได้มีการพัฒนาในประเพณีที่ชาวพุทธ แต่ "การทำสมาธิ" เป็นหลักหมายถึงความสำเร็จของsamādhiและการปฏิบัติของDhyana (บาลี: ฌาน ) Samādhiเป็นความสงบ undistracted แบบครบวงจรและรัฐที่มีความเข้มข้นของสติ อาสงคากำหนดว่า "จิตตั้งมั่นในวัตถุที่จะตรวจสอบ หน้าที่ประกอบด้วยการให้พื้นฐานความรู้ ( ฌาน )" [306]ธยานะเป็น "สภาวะของความอุเบกขาและสติสัมปชัญญะ ( อุเบกขาสติปริสุทฺธี )" เข้าถึงได้โดยการฝึกจิตอย่างมีสมาธิ [309]

การปฏิบัติธรรมะช่วยทำให้จิตสงบ ไม่เบียดเบียนจิตที่สงบนี้ให้ปั่นป่วนด้วยสติสัมปชัญญะ [310] [หมายเหตุ 25]

ต้นกำเนิด

หลักฐานเก่าแก่ที่สุดของโยคะและประเพณีของพวกเขาเข้าฌานรัฐคาเรลเวอร์เนอร์ที่พบในKeśinสวด 10.136 ของฤคเวท [311]ในขณะที่หลักฐานบ่งชี้ว่าการทำสมาธิถูกฝึกฝนมาหลายศตวรรษก่อนพระพุทธเจ้า[312]วิธีการทำสมาธิที่อธิบายไว้ในตำราทางพุทธศาสนาเป็นตำราที่เก่าแก่ที่สุดบางส่วนที่รอดชีวิตมาได้ในยุคปัจจุบัน [313] [314]วิธีการเหล่านี้น่าจะรวมเอาสิ่งที่มีอยู่ก่อนพระพุทธเจ้าเช่นเดียวกับที่พัฒนาครั้งแรกในพระพุทธศาสนา [315] [หมายเหตุ 26]

ไม่มีข้อตกลงทางวิชาการเกี่ยวกับที่มาและที่มาของการปฏิบัติของธยานะ นักปราชญ์บางคนเช่น Bronkhorst มองว่าธยานทั้งสี่เป็นสิ่งประดิษฐ์ทางพุทธศาสนา [319]อเล็กซานเดอร์ วินน์ ให้เหตุผลว่าพระพุทธเจ้าทรงเรียนรู้ธยานะจากครูพราหมณ์ [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]_354-0" class="reference">[320]

ไม่ว่ากรณีใด พระพุทธเจ้าทรงสอนการทำสมาธิด้วยจุดเน้นและการตีความใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านวิธีธยานะทั้งสี่[321]ซึ่งคงไว้ซึ่งสติ [322] [323]นอกจากนี้ จุดเน้นของการทำสมาธิและทฤษฎีพื้นฐานของการหลุดพ้นซึ่งนำทางการทำสมาธินั้นแตกต่างกันในศาสนาพุทธ [312] [324] [325]ตัวอย่างเช่น Bronkhorst ข้อ 4.4.23 ของBrihadaranyaka Upanishadว่า "สงบ, สงบ, เงียบ, อดทน, จดจ่อ, เห็นวิญญาณในตัวเอง" มากที่สุดน่าจะเป็นการทำสมาธิ สถานะ. [326]การอภิปรายของชาวพุทธเกี่ยวกับการทำสมาธินั้นไม่มีแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ และการอภิปรายวิพากษ์วิจารณ์ทั้งการบำเพ็ญตบะของศาสนาเชนและการทำสมาธิแบบ "ตัวตนที่แท้จริง" ของศาสนาฮินดู [327]

สี่รูปฌาน

จิตโพธิสัตว์ Gal Viharaya , Polonnawura ศรีลังกา

ตำราพุทธสอนแบบแผนการทำสมาธิต่างๆ ประการหนึ่งที่โดดเด่นที่สุดคือรูปรูปฌาณทั้งสี่ (สมาธิสี่ประการในภพแห่งรูป) ซึ่งเป็น “ขั้นของสมาธิที่ลึกซึ้งขึ้นเรื่อย ๆ” [328]ตามเกธิน พวกเขาเป็นรัฐของ "สติสมบูรณ์ สงบ และชัดเจน" [329] สิ่งเหล่านี้ถูกอธิบายไว้ในพระไตรปิฎกบาลีว่าเป็นสภาวะที่เหมือนมึนงงโดยปราศจากความปรารถนา [330]ในตำราต้นพระพุทธเจ้าเป็นภาพที่เข้าสู่ฌานทั้งก่อนตื่นนอนของเขาภายใต้ต้นโพธิ์และก่อนที่จะนิพพานสุดท้ายของเขา (ดูที่: Mahāsaccaka-ซูตและMahaparinibbana ซูต ) [331] [332]

สี่รูปฌานคือ: [328] [333]

  1. แรกฌาน : ครั้งแรกที่Dhyanaสามารถป้อนเมื่อหนึ่งคือเงียบสงบจากราคะและความชำนาญที่มีคุณภาพเนื่องจากการถอนตัวและความพยายามที่เหมาะสม มีPiti ( "ลืมตัว") และไม่ราคะสุขา ( "ความสุข") เป็นผลมาจากความเหงาในขณะที่vitarka-vicara (ความคิดและการตรวจสอบ) อย่างต่อเนื่อง
  2. ประการที่สองฌาน : มีPiti ( "ลืมตัว") และไม่ราคะสุขา ( "ความสุข") เป็นผลของความเข้มข้น (คนสมาธิ-ji "เกิดจากสมาธิ"); เอคัคคะตะ (การรวมกันแห่งการตระหนักรู้) ปราศจากวิตารวิจาร ("ความคิดเชิงวิพากษ์วิจารณ์ "); สัมปทาน ("ความสงบภายใน")
  3. สามฌาน : Pitiลดลงไปมีอุเบกขา (equanimous; "ปลดอารมณ์") และเป็นหนึ่งระวังแจ้งเตือนและความรู้สึกของความสุข ( สุขา ) กับร่างกาย;
  4. ฌานที่สี่: ขั้นของ “อุเบกขาบริสุทธิ์และสติ” ( อุเบกขาสาติปาริสุทธิ ) ปราศจากสุขหรือทุกข์, สุขหรือทุกข์.

มีความคิดเห็นทางวิชาการที่หลากหลาย (ทั้งจากนักวิชาการสมัยใหม่และจากชาวพุทธดั้งเดิม) เกี่ยวกับการตีความสถานะการทำสมาธิเหล่านี้ตลอดจนความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติ [328] [334]

สัมมาทิฏฐิอันไม่มีรูป

มักจะแบ่งออกฌาน -scheme สี่เข้าฌานรัฐอื่น ๆ ที่กล่าวถึงในตำราเร็วที่สุดเท่าที่arupa samāpattis (รอบรู้รูปร่าง) เหล่านี้ยังอ้างถึงในวรรณคดี commentarial เป็นสาระสำคัญ / รูปร่างJhanas ( arūpajhānas ) การบรรลุอันไม่มีรูปประการแรกคือสถานที่หรืออาณาเขตอันไม่มีขอบเขต (อกาสานันจายาตนะ ) ที่ไม่มีรูปหรือสีหรือรูปร่าง ที่สองเรียกว่าอาณาจักรแห่งจิตสำนึกไม่รู้จบ ( viññāṇañcāyatana ); ที่สามคืออาณาจักรแห่งความว่างเปล่า ( ākiñcaññayatana ) ในขณะที่ที่สี่คืออาณาจักรแห่ง [335]สี่Rupa-Jhanasในพุทธปฏิบัตินำไปสู่การเกิดใหม่ในการประสบความสำเร็จที่ดีกว่าRupaพรหมอาณาจักรสวรรค์ขณะarupa-Jhanasนำไปสู่สวรรค์ arupa [336] [337]

การทำสมาธิและความเข้าใจ

คามาคุระ ไดบุตสึ , โคโทคุอิน , คามาคุระ ประเทศญี่ปุ่น

ในพระไตรปิฎกพระพุทธรูปแสดงสองคุณภาพเข้าฌานที่สนับสนุนซึ่งกันและกัน: samatha (บาลีภาษาสันสกฤต: Samatha ; "สงบ") และวิปัสสนา (ภาษาสันสกฤต: vipaśyanāเข้าใจ) (๓๓๘ ) พระพุทธเจ้าทรงเปรียบเทียบคุณสมบัติทางจิตเหล่านี้กับ "ผู้ส่งสารคู่เร็ว" ซึ่งร่วมกันช่วยส่งสารแห่งพระนิพพาน (SN 35.245) [339]

ประเพณีทางพุทธศาสนาต่างๆ โดยทั่วไปเห็นว่าการทำสมาธิแบบพุทธแบ่งออกเป็นสองประเภทหลัก [340] [341] Samatha ที่เรียกว่า "การทำสมาธิอย่างสงบ" ยังและมุ่งเน้น stilling สมาธิและจิตใจเช่นการพัฒนาสมาธิและสี่dhyānas ตามที่ดาเมียน Keown, วิปัสสนาขณะที่มุ่งเน้นไปที่ "รุ่นของแหลมและความเข้าใจที่สำคัญ (คนปันนา )" [342]

มีจุดยืนและข้อขัดแย้งในหลักคำสอนมากมายในประเพณีทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกันเกี่ยวกับคุณสมบัติหรือรูปแบบของการทำสมาธิเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น ในบาลี๔ แนวทางสู่พระอรหันต์สูตร (อ. 4.170) ว่ากันว่าบุคคลสามารถพัฒนาความสงบแล้วเกิดญาณหยั่งรู้ หรือวิปัสสนาแล้วสงบ หรือทั้งสองอย่างพร้อมกัน [343]ในขณะนั้น ในพระอภิธรรมโกชาการิกาของวสุบันฑุ วิปัสสยานากล่าวไว้ว่า ให้ปฏิบัติเมื่อบรรลุสมาธิแล้วด้วยการเจริญสติปัฏฐาน ๔ ( สมฺตยุปัสถนา ) [344]

เริ่มต้นด้วยการแสดงความคิดเห็นโดยLa Vallee Poussinชุดของนักวิชาการได้ถกเถียงกันอยู่ว่าทั้งสองประเภทการทำสมาธิสะท้อนให้เห็นถึงความตึงเครียดระหว่างที่แตกต่างกันสองพุทธประเพณีโบราณเกี่ยวกับการใช้ที่Dhyana,หนึ่งซึ่งมุ่งเน้นไปที่การปฏิบัติตามความเข้าใจและอื่น ๆ ซึ่งมุ่งเน้นหมดจดในDhyana [345] [346]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ เช่น Analayo และ Rupert Gethin ไม่เห็นด้วยกับวิทยานิพนธ์ "สองเส้นทาง" นี้ แทนที่จะมองว่าแนวทางปฏิบัติทั้งสองนี้เป็นส่วนเสริม [346] [347]

พรหมวิหาร

สี่ immeasurables หรือสี่บ้านเรือนหรือที่เรียกว่าพรหม viharasมีคุณธรรมหรือเส้นทางสำหรับการทำสมาธิในพุทธประเพณีซึ่งจะช่วยให้คนที่จะเกิดใหม่ในสวรรค์ (พระพรหม) ดินแดน [348] [349] [350]เชื่อกันว่าสิ่งเหล่านี้เป็นลักษณะเฉพาะของเทพพรหมและสรวงสวรรค์ที่เขาอาศัยอยู่[351]

พรหมวิหารทั้ง ๔ได้แก่

  1. ความรักความเมตตา ( บาลี : เมตตา , สันสกฤต: ไมตรี ) เป็นความปรารถนาดีต่อทุกคน [349] [352]
  2. ความเห็นอกเห็นใจ (บาลี และ สันสกฤต: กะรุฑา ) เป็นผลจากเมตตา ; เป็นการระบุความทุกข์ของผู้อื่นว่าเป็นของตนเอง [349] [352]
  3. ความปิติยินดี (ภาษาบาลีและสันสกฤต: มุฑิตา ): เป็นความรู้สึกปีติเพราะว่าคนอื่นมีความสุข แม้จะไม่ได้มีส่วนทำให้ มันเป็นรูปแบบของความสุขที่เห็นอกเห็นใจ [352]
  4. อุเบกขา ( บาลี : อุเบกขา , สันสกฤต: อุเบกขา ): คือความมีสติสัมปชัญญะและความสงบ ปฏิบัติต่อทุกคนอย่างเป็นกลาง [349] [352]

ตามคำกล่าวของปีเตอร์ ฮาร์วีย์ คัมภีร์ของศาสนาพุทธยอมรับว่าการฝึกสมาธิของพรหมวิหารทั้งสี่"ไม่ได้เกิดขึ้นภายในประเพณีทางพุทธศาสนา" [353] [หมายเหตุ 27]พรหมวิหาร (บางครั้งเป็นพรหมโลก) ควบคู่ไปกับประเพณีการทำสมาธิและสิ่งที่วัดไม่ได้ทั้งสี่ข้างต้นนั้นพบได้ในวรรณคดีก่อนพระพุทธเจ้าและหลังพระพุทธเจ้าเวทและสรามานิก [355] [356]ลักษณะของการปฏิบัติพรหมวิหารเพื่อการบังเกิดใหม่ในแดนสวรรค์เป็นส่วนสำคัญของประเพณีการทำสมาธิของชาวพุทธ [357] [358]

ตามคำกล่าวของ Gombrich การใช้พรหมวิหารของชาวพุทธเดิมหมายถึงสภาพจิตใจที่ตื่นขึ้นและทัศนคติที่เป็นรูปธรรมต่อสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ซึ่งเท่ากับ "อาศัยอยู่กับพราหมณ์" ที่นี่และตอนนี้ ประเพณีต่อมาใช้คำอธิบายเหล่านั้นตามตัวอักษรเกินไป โดยเชื่อมโยงกับจักรวาลวิทยาและเข้าใจว่าเป็น "การอยู่ร่วมกับพราหมณ์" โดยการเกิดใหม่ในโลกพรหม [359]ตามคำกล่าวของกอมริช "พระพุทธเจ้าทรงสอนความเมตตานั้น – สิ่งที่คริสเตียนเรียกว่าความรัก – เป็นหนทางสู่ความรอด" [360]

ตันตระ การนึกภาพ และร่างกายที่บอบบาง

หุ่นจำลองมองโกเลียสมัยศตวรรษที่ 18 ซึ่งแสดงถึงยุคของ Vairocana Mandala
ส่วนหนึ่งของภาพจิตรกรรมฝาผนังผนังด้านเหนือที่ Lukhangวัดภาพวาด tummoสามช่อง ( nadis ) และ phowa

ประเพณีทางพุทธศาสนาบางอย่าง โดยเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาตันตระ (หรือที่เรียกว่าวัชรยานและมนต์ลับ) ใช้รูปและสัญลักษณ์ของเทพและพระพุทธเจ้าในการทำสมาธิ โดยทั่วไปจะทำโดยการนึกภาพพระพุทธเจ้า (หรือรูปจิตอื่นๆ เช่น สัญลักษณ์ มันดาลา พยางค์ ฯลฯ) และใช้รูปนั้นเพื่อปลูกฝังความสงบและหยั่งรู้ เราอาจนึกภาพและระบุตัวตนกับเทพในจินตนาการ [361] [362]ในขณะที่การแสดงภาพได้รับความนิยมเป็นพิเศษในวัชรยาน พวกเขาอาจพบในประเพณีมหายานและเถรวาทด้วย [363]

ในพุทธศาสนาในทิเบต เทคนิค tantric ที่ไม่เหมือนใครซึ่งรวมถึงการสร้างภาพ (แต่รวมถึงการท่องมนต์mandalasและองค์ประกอบอื่น ๆ ) ถือว่ามีประสิทธิภาพมากกว่าการทำสมาธิแบบไม่ใช้แทนทริกและเป็นวิธีการทำสมาธิที่ได้รับความนิยมมากที่สุดวิธีหนึ่ง [364]วิธีการของตันตระโยคะที่ไม่มีใครเทียบได้ ( อนุตตรโยคตันตระ ) ถูกมองว่าสูงที่สุดและก้าวหน้าที่สุด การปฏิบัติของอนุตตรโยคแบ่งเป็น ๒ ระยะ คือระยะสร้างและขั้นสำเร็จ ในขั้นเจเนอเรชั่น บุคคลจะใคร่ครวญถึงความว่างและนึกภาพตนเองว่าเป็นเทพ เช่นเดียวกับการนึกภาพมันดาลาของมัน มุ่งเน้นที่การพัฒนารูปลักษณ์ที่ชัดเจนและความเย่อหยิ่งอันศักดิ์สิทธิ์ (ความเข้าใจว่าตนเองและเทพเป็นหนึ่งเดียวกัน) [365]วิธีนี้เรียกอีกอย่างว่าเทพโยคะ ( Devata Yoga ) มีเทพเจ้าแห่งการทำสมาธิจำนวนมาก ( ยิดัม ) ที่ใช้ แต่ละองค์มีมันดาลาซึ่งเป็นแผนที่สัญลักษณ์วงกลมที่ใช้ในการทำสมาธิ [366]

ในขั้นเสร็จสมบูรณ์ คนหนึ่งใคร่ครวญถึงความเป็นจริงขั้นสูงสุดตามภาพที่สร้างขึ้น การฝึกปฏิบัติในขั้นตอนเสร็จสิ้นยังรวมถึงเทคนิคต่างๆ เช่น การทำหน้าท้องและเฝอ เหล่านี้มีการกล่าวถึงการทำงานร่วมกับที่ลึกซึ้งร่างกายองค์ประกอบเช่นช่องพลังงาน ( นาดี ) สาระสําคัญที่สำคัญ ( Bindu ), "ลมที่สำคัญ" ( Vayu ) และจักระ [367]พลังงานที่ละเอียดอ่อนของร่างกายถูกมองว่าเป็นอิทธิพลของสติในวิธีที่มีพลังและถูกนำมาใช้เพื่อสร้าง 'ความสุขอันยิ่งใหญ่' ( มหาสุข ) ซึ่งใช้เพื่อบรรลุธรรมชาติที่ส่องสว่างของจิตใจและตระหนักถึงความว่างเปล่า และธรรมชาติลวงตาของปรากฏการณ์ทั้งปวง ("กายลวงตา") ซึ่งนำไปสู่การตรัสรู้ [368] [369]

การปฏิบัติแล้วเสร็จมักจะถูกแบ่งออกเป็นระบบที่แตกต่างกันเช่นหก dharmas ของ Naropaและหก Yogas ของKalachakra ในพุทธศาสนาในทิเบตยังมีการปฏิบัติและวิธีการที่จะเห็นบางครั้งความเป็นอยู่ด้านนอกของสองขั้นตอน tantric ส่วนใหญ่Mahamudraและครันค์ ( Atiyoga )

ปฏิบัติ : พระสงฆ์ ฆราวาส

ตามที่ Peter Harvey กล่าว เมื่อใดก็ตามที่พระพุทธศาสนามีสุขภาพที่ดี ไม่เพียงแต่บวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆราวาสที่มุ่งมั่นมากขึ้นด้วย [370] การสวดมนต์เสียงดัง อย่างไรก็ตาม ฮาร์วีย์กล่าวเสริมว่า เป็นการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่แพร่หลายที่สุด และถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำสมาธิที่ก่อให้เกิด "พลังงาน ความสุข ความเมตตา และความสงบ" ชำระจิตใจให้บริสุทธิ์และเป็นประโยชน์ต่อการสวดมนต์ [371]

ตลอดประวัติศาสตร์ทางพุทธศาสนาส่วนใหญ่ การทำสมาธิได้รับการฝึกฝนเป็นหลักในประเพณีของวัดทางพุทธศาสนา และหลักฐานทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าการทำสมาธิอย่างจริงจังโดยฆราวาสนั้นเป็นข้อยกเว้น [372] [373] [374]ในประวัติศาสตร์เมื่อเร็ว ๆ นี้ พระภิกษุส่วนน้อยในวัดทางพุทธศาสนาได้ติดตามการทำสมาธิแบบยั่งยืน [375]ความสนใจในการทำสมาธิของชาวตะวันตกนำไปสู่การฟื้นฟูซึ่งแนวคิดและกฎเกณฑ์ของชาวพุทธโบราณถูกปรับให้เข้ากับประเพณีตะวันตกและตีความอย่างเสรี โดยนำเสนอพระพุทธศาสนาเป็นรูปแบบของจิตวิญญาณที่มีการทำสมาธิเป็นพื้นฐาน [375]

ความรู้รอบตัว

พระสงฆ์สนทนากันที่ วัดเสราทิเบต

ปราชญ์ (สันสกฤต) หรือปัญญะ ( ปาลี ) คือปัญญาหรือความรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของการดำรงอยู่ อีกวาระหนึ่งซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับprajñāและบางครั้งเทียบเท่ากับมันเป็นวิปัสสนา (บาลี) หรือvipaśyanā (แซน) ซึ่งมักจะแปลว่า "ความเข้าใจ" ในตำราทางพระพุทธศาสนา มักกล่าวกันว่า คณะแห่งการหยั่งรู้ เจริญสติปัฏฐานสี่ [376]

ในตำราเล่มแรกปัญญฺญาถูกรวมเป็นหนึ่งใน "ห้าคณะ" ( อินทรีย ) ซึ่งโดยทั่วไประบุว่าเป็นองค์ประกอบทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่จะต้องปลูกฝัง (ดูตัวอย่าง: AN I 16) ปัญญะพร้อมกับสมาธิ ก็จัดเป็นหนึ่งใน "การฝึกจิตให้สูงขึ้น" ( อธิจิตตสิกขา ) [376]

พุทธประเพณีเรื่องที่เกี่ยวกับความไม่รู้ ( Avidya ) ไม่รู้พื้นฐานความเข้าใจผิดหรือผิดพลาดการรับรู้ของธรรมชาติของความเป็นจริงที่เป็นหนึ่งในสาเหตุพื้นฐานของทุกข์และสังสารวัฏ การเอาชนะความไม่รู้นี้เป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางสู่การตื่น ซึ่งรวมถึงการเอาชนะการไตร่ตรองของไม่เที่ยงและลักษณะที่ไม่ใช่ตนเองของความเป็นจริง[377] [378]และพัฒนาอคติสำหรับวัตถุของการยึดมั่นและปล่อยความเป็นอยู่จากทุกข์และSaṃsāra [379] [380] [381]

ปรัชญามีความสำคัญในประเพณีทางพุทธศาสนาทั้งหมด ได้อธิบายไว้หลากหลายว่าเป็นปัญญาเกี่ยวกับธรรมชาติของธรรมะ (ปรากฏการณ์) ที่ไม่เที่ยงและไม่ใช่ตัวตน การทำหน้าที่ของกรรมและการเกิดใหม่ และความรู้เรื่องการกำเนิดขึ้นแบบพึ่งพาอาศัยกัน [382]ในทำนองเดียวกันvipaśyanāอธิบายไว้ในลักษณะที่คล้ายกันเช่นในPaṭisambhidāmagga ,ซึ่งจะมีการบอกว่าจะไตร่ตรองของสิ่งที่เป็นอนิจจัง, ที่น่าพอใจและไม่ได้ด้วยตนเอง [383]

นักวิชาการบางคนเช่น Bronkhorst และ Vetter ได้โต้แย้งว่าความคิดที่ว่าการหยั่งรู้นำไปสู่การหลุดพ้นเป็นการพัฒนาในภายหลังในศาสนาพุทธ และมีความไม่สอดคล้องกับการนำเสนอสมาธิและการหยั่งรู้ของชาวพุทธในยุคแรก [384] [385] [หมายเหตุ 28]อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ เช่น คอลเล็ตต์ ค็อกซ์ และดาเมียน คีโอว์นได้โต้แย้งว่าการหยั่งรู้เป็นลักษณะสำคัญของกระบวนการปลดปล่อยของชาวพุทธในยุคแรก ซึ่งร่วมมือกับสมาธิเพื่อขจัดอุปสรรคในการตรัสรู้ (กล่าวคืออาสวะ ). [387] [388]

ในพระพุทธศาสนาเถรวาท จุดเน้นของวิปัสสนากรรมฐานคือการรู้อย่างต่อเนื่องและถี่ถ้วนว่าปรากฏการณ์ ( ธรรม ) ไม่เที่ยง ( แอนนิกา ) ไม่ใช่ตัวตน ( อนัตตา ) และทุกขะอย่างไร [389] [390]วิธีการใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบันเถรวาทสำหรับการปฏิบัติของวิปัสสนาคือการที่พบในSatipatthana ซูต [391]มีความขัดแย้งในเถรวาทร่วมสมัยเกี่ยวกับสมถะและวิปัสสนา บางคนในวิปัสสนาวิปัสสนาได้เน้นย้ำถึงการปฏิบัติวิปัสสนาในสมถะอย่างยิ่ง และพวกเถรวาทอื่นๆ ไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ [391]

ในพุทธศาสนามหายาน การพัฒนาวิปัสยานาและความสงบ ( ศะมะถะ ) ก็ได้รับการสอนและฝึกฝนเช่นกัน โรงเรียนต่าง ๆ ของพุทธศาสนามหายานมีเทคนิคการทำสมาธิมากมายเพื่อปลูกฝังคุณสมบัติเหล่านี้ เหล่านี้รวมถึงการแสดงภาพพระพุทธเจ้าต่างๆ การสวดพระนามพระพุทธเจ้า การใช้บทสวดมนต์แบบพุทธตันตระและธาราณี [392] [393] การหยั่งรู้ในพระพุทธศาสนามหายานยังรวมถึงการทำความเข้าใจโดยตรงเกี่ยวกับทัศนะทางปรัชญาของมหายานบางอย่าง เช่น ทัศนะว่างและทัศนะของจิตสำนึกเท่านั้น ดังจะเห็นได้จากตำราการทำสมาธิ เช่น ภาวนาของกมลาสีละ ("ขั้นตอนแห่งการทำสมาธิ" ศตวรรษที่ 9) ซึ่งสอนความเข้าใจ (วิปัสสยานา ) จากมุมมองของโยคาระ-มัธยมะกะ [394]

ความจงรักภักดี

พุทธบูชาอินโดทิเบตที่ Jokhangทิเบต

ตามที่ฮาร์วีย์รูปแบบที่สุดของพุทธศาสนา "พิจารณาsaddha (คีตSraddha ) 'เชื่อใจความเชื่อมั่น' หรือ 'ความเชื่อตามที่มีคุณภาพซึ่งจะต้องมีความสมดุลด้วยสติปัญญาและเป็นการเตรียมความพร้อมสำหรับการหรือประกอบของการทำสมาธิ." [395]เนื่องจากการอุทิศตนนี้ (Skt. bhakti; Pali: bhatti) เป็นส่วนสำคัญของการปฏิบัติของชาวพุทธส่วนใหญ่ [396] การปฏิบัติบูชารวมถึงการสวดมนต์พิธีกรรม การกราบ การถวาย แสวงบุญ และการสวดมนต์ [397] การอุทิศตนของชาวพุทธมักจะเน้นที่วัตถุ รูป หรือสถานที่บางอย่างที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์หรือมีอิทธิพลทางจิตวิญญาณ ตัวอย่างวัตถุบูชา ได้แก่ ภาพเขียนหรือรูปปั้นพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ สถูป และต้นโพธิ์ [398]กลุ่มคนทั่วไปที่สวดมนต์เพื่อการสักการะบูชาและพิธีกรรมเป็นเรื่องปกติของประเพณีทางพุทธศาสนาทั้งหมดและกลับไปสู่อินเดียโบราณซึ่งการสวดมนต์ช่วยในการท่องจำคำสอนที่ถ่ายทอดด้วยวาจา [399] สายประคำที่เรียกว่ามาลาสถูกนำมาใช้ในประเพณีทางพุทธศาสนาทั้งหมดเพื่อนับการสวดมนต์สูตรทั่วไปหรือมนต์ซ้ำ ๆ การสวดมนต์จึงเป็นการทำสมาธิแบบกลุ่มซึ่งนำไปสู่ความสงบและสื่อสารคำสอนของศาสนาพุทธ [400]

ในพระพุทธศาสนาดินแดนบริสุทธิ์แห่งเอเชียตะวันออก การอุทิศตนเพื่อพระพุทธเจ้าอมิตาภะเป็นหลักปฏิบัติ ในพระพุทธศาสนานิชิเร็น การอุทิศพระสูตรคือหลักปฏิบัติ การสักการะเช่นการบูชาเป็นธรรมเนียมปฏิบัติทั่วไปในพระพุทธศาสนาเถรวาท ซึ่งจะมีการถวายและสวดมนต์เป็นกลุ่มต่อเทพเจ้าและโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระพุทธรูป [401]ตามคำกล่าวของ Karel Werner และนักปราชญ์คนอื่นๆ การสักการะเพื่อสักการะถือเป็นแนวทางปฏิบัติที่สำคัญในพระพุทธศาสนาเถรวาทและการอุทิศตนอย่างลึกซึ้งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีทางพุทธศาสนาตั้งแต่วันแรกๆ [402] [403]

การอุทิศตนของคุรุเป็นแนวทางปฏิบัติหลักของพุทธศาสนาอินโด-ทิเบต [404] [405]ปราชญ์ถือเป็นสิ่งสำคัญและสำหรับผู้นับถือศาสนาพุทธ ปราชญ์คือ "ครูผู้รู้แจ้งและปรมาจารย์ด้านพิธีกรรม" ในการแสวงหาทางจิตวิญญาณของวัชรยาน [404] [406]สำหรับผู้ที่แสวงหาความเป็นพุทธะ ปราชญ์คือพระพุทธเจ้า พระธรรม และคณะสงฆ์ เขียนโดย Sadhanamala ปราชญ์ชาวพุทธในศตวรรษที่ 12 [406]

การเคารพและเชื่อฟังครูก็มีความสำคัญในพุทธศาสนานิกายเถรวาทและนิกายเซน [407]

การกินเจและจริยธรรมของสัตว์

อาหารมังสวิรัติที่วัดพุทธ พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกมีแนวโน้มที่จะส่งเสริมการกินเจ

ตามหลักอาหิงสาของอินเดีย(ไม่ทำร้าย) จริยธรรมของพระพุทธเจ้าประณามอย่างรุนแรงต่อการทำร้ายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดรวมถึงสัตว์ทั้งหมด พระองค์จึงทรงประณามเครื่องสังเวยสัตว์ของพราหมณ์เช่นเดียวกับการล่าสัตว์และการฆ่าสัตว์เพื่อเป็นอาหาร [408]สิ่งนี้นำไปสู่นโยบายต่างๆ ของกษัตริย์ในศาสนาพุทธ เช่น อโศก ซึ่งหมายถึงการปกป้องสัตว์ เช่น การก่อตั้ง 'ไม่มีวันเชือด' และการห้ามล่าสัตว์ในบางสถานการณ์ [409]

อย่างไรก็ตาม ตำราพุทธยุคแรกบรรยายว่าพระพุทธเจ้าอนุญาตให้พระสงฆ์กินเนื้อสัตว์ได้ ดูเหมือนว่าจะเป็นเพราะพระสงฆ์ขออาหารของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงควรที่จะยอมรับอาหารใดก็ตามที่เสนอให้กับพวกเขา [410]กฎเกณฑ์ที่ว่าเนื้อต้อง "สะอาดสามครั้ง" ซึ่งหมายความว่า "พวกเขาไม่เห็น ไม่ได้ยิน และไม่มีเหตุผลที่จะสงสัยว่าสัตว์นั้นถูกฆ่าเพื่อจะได้เนื้อ ให้กับพวกเขา" [411]นอกจากนี้ ในขณะที่พระพุทธเจ้าไม่ได้ส่งเสริมการกินเจอย่างชัดเจนในวาทกรรมของพระองค์ พระองค์ตรัสว่าการได้มาซึ่งอาชีพจากการค้าเนื้อสัตว์นั้นผิดจรรยาบรรณ [412]อย่างไรก็ตาม กฎนี้ไม่ใช่การส่งเสริมอาหารเฉพาะ แต่เป็นกฎที่ต่อต้านการฆ่าสัตว์เพื่อเป็นอาหาร [413]ยังมีความแตกแยกที่มีชื่อเสียงซึ่งเกิดขึ้นในชุมชนชาวพุทธเมื่อพระเทวทัตพยายามบังคับให้กินเจและพระพุทธเจ้าไม่เห็นด้วย [411]

ในทางตรงกันข้ามนี้พระสูตรมหายานต่างๆและตำราเช่นพระสูตร Mahaparinirvana , Surangama พระสูตรและพระสูตร Lankavataraรัฐว่าพระพุทธเจ้าการส่งเสริมการกินเจจากความเห็นอกเห็นใจ [414]นักคิดชาวอินเดียอย่าง Shantideva ส่งเสริมการหลีกเลี่ยงเนื้อสัตว์ [415]ตลอดประวัติศาสตร์ ประเด็นที่ว่าชาวพุทธควรจะเป็นมังสวิรัติหรือไม่ยังคงเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันมาก และมีความคิดเห็นที่หลากหลายเกี่ยวกับประเด็นนี้ในหมู่ชาวพุทธสมัยใหม่

ในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก พระสงฆ์ส่วนใหญ่คาดว่าจะเป็นมังสวิรัติ และการปฏิบัติดังกล่าวถือว่ามีคุณธรรมมาก และฆราวาสบางคนนับถือศาสนานี้ ชาวเถรวาทส่วนใหญ่ในศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ไม่กินเจและกินทุกอย่างที่ชุมชนฆราวาสเสนอ ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ใช่มังสวิรัติ แต่มีข้อยกเว้น พระสงฆ์บางคนเลือกที่จะเป็นมังสวิรัติ และเจ้าอาวาสบางคนเช่นพระอาจารย์สุเมโธได้สนับสนุนให้ชุมชนฆราวาสบริจาคอาหารมังสวิรัติให้กับพระสงฆ์ [416] มหาสีสายาดอได้แนะนำการกินเจเป็นวิธีที่ดีที่สุดเพื่อให้แน่ใจว่าอาหารของแต่ละคนบริสุทธิ์ในสามวิธี [417]นอกจากนี้ ขบวนการศาสนาใหม่สันติ อโศกส่งเสริมการกินเจ ตามคำกล่าวของปีเตอร์ ฮาร์วีย์ ในโลกเถรวาท การกินเจนั้น "เป็นที่ชื่นชมในระดับสากล แต่ได้รับการฝึกฝนเพียงเล็กน้อย" [417]เนื่องจากกฎห้ามฆ่า ในหลายๆ ประเทศทางพุทธศาสนา คนขายเนื้อส่วนใหญ่และคนอื่นๆ ที่ทำงานในการค้าเนื้อสัตว์จึงไม่ใช่ชาวพุทธ [418]

ในทำนองเดียวกัน ชาวพุทธในทิเบตส่วนใหญ่ไม่เคยกินมังสวิรัติมาก่อน อย่างไรก็ตาม มีการโต้เถียงกันอย่างรุนแรงและการโต้เถียงกันของกลุ่มผู้นิยมมังสวิรัติโดยชาวทิเบตที่นับถือมังสวิรัติบางคน [419]บุคคลที่มีอิทธิพลบางคนได้พูดและเขียนเพื่อสนับสนุนการกินเจตลอดประวัติศาสตร์ รวมทั้งตัวเลขที่รู้จักกันดีเช่นShabkarและKarmapa Ogyen Trinley Dorjeที่ 17 ซึ่งได้รับคำสั่งให้กินเจในอารามทั้งหมดของเขา [420]

เป็นภาพของควร สภาพุทธศาสนาเป็นครั้งแรกที่ เมืองราชคฤห์ การบรรยายแบบชุมชนเป็นหนึ่งในวิธีการดั้งเดิมในการถ่ายทอดและรักษาคัมภีร์พุทธยุคแรก

ศาสนาพุทธเช่นเดียวกับศาสนาอินเดียทั้งหมดเป็นประเพณีปากเปล่าในสมัยโบราณ [421]พระดำรัสของพระพุทธเจ้า หลักคำสอน แนวความคิด และการตีความดั้งเดิมของพระพุทธเจ้า ถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น ข้อความปากเปล่าแรกสุดถูกส่งเป็นภาษาอินโด-อารยันกลางที่เรียกว่าแพรกฤตเช่นภาษาบาลีผ่านการใช้การบรรยายของชุมชนและเทคนิคการช่วยจำอื่นๆ [422]

ตำราบัญญัติทางพุทธศาสนาฉบับแรกน่าจะเขียนลงในศรีลังกา ประมาณ 400 ปีหลังจากที่พระพุทธเจ้าสิ้นพระชนม์ [421] พระไตรปิฎกเป็นส่วนหนึ่งของพระไตรปิฎกและหลายฉบับปรากฏภายหลังอ้างว่าเป็นพระวจนะของพระพุทธเจ้า ข้อความบรรยายเชิงวิชาการทางพุทธศาสนาซึ่งมีชื่อผู้เขียน ปรากฏในอินเดียราวศตวรรษที่ 2 ของคริสตศักราช [421]ตำราเหล่านี้เขียนเป็นภาษาบาลีหรือสันสกฤต บางครั้งภาษาท้องถิ่น เช่นต้นฉบับใบตาลเปลือกต้นเบิร์ช ม้วนภาพวาด แกะสลักบนผนังวัด และต่อมาบนกระดาษ [421]

ต่างจากพระคัมภีร์ไบเบิลสำหรับศาสนาคริสต์และคัมภีร์กุรอานสำหรับศาสนาอิสลามแต่เช่นเดียวกับศาสนาอินเดียโบราณที่สำคัญทั้งหมด ไม่มีความเห็นพ้องต้องกันระหว่างประเพณีทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกันเกี่ยวกับสิ่งที่ประกอบเป็นพระคัมภีร์หรือศีลร่วมกันในพระพุทธศาสนา [421]ความเชื่อทั่วไปในหมู่ชาวพุทธคือคลังข้อมูลตามบัญญัตินั้นกว้างใหญ่ [423] [424] [425]คลังซึ่งรวมถึงโบราณพระสูตรจัดเป็นNikayasหรือAgamasตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของสามตะกร้าตำราเรียกว่าTripitakas [426]ประเพณีของชาวพุทธแต่ละแบบมีคอลเลกชันตำราของตัวเอง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นการแปลคัมภีร์ภาษาบาลีและสันสกฤตโบราณของอินเดีย พระไตรปิฎกภาษาจีนเช่นรวมถึง 2184 ในตำราเล่ม 55 ในขณะที่ชาวทิเบตศีลประกอบด้วย 1,108 ตำรา - ทั้งหมดอ้างว่าได้รับการพูดโดยพระพุทธรูป - และอีก 3461 ตำราแต่งโดยนักวิชาการชาวอินเดียที่นับถือในประเพณีทิเบต [427]พุทธประวัติมีมากมาย ต้นฉบับมากกว่า 40,000 ฉบับ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธ บางฉบับไม่ใช่ชาวพุทธ ถูกค้นพบในปี 1900 ในถ้ำจีนตุนหวงเพียงแห่งเดียว [427]

คัมภีร์พุทธยุคต้น

Gandhara birchbark scroll fragments (c. 1stศตวรรษที่) จาก British Library Collection

ตำราพุทธยุคแรกหมายถึงวรรณคดีที่นักวิชาการสมัยใหม่มองว่าเป็นเนื้อหาทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด ครั้งแรกที่สี่บาลี Nikayasและสอดคล้องจีนagamasทั่วไปมักจะถือว่าเป็นหนึ่งในวัสดุที่เก่าแก่ที่สุด [428] [429] [430]นอกเหนือจากนี้ยังมีคอลเลกชันของวัสดุเป็นชิ้นเป็นอัน EBT ในภาษาอื่น ๆ เช่นภาษาสันสกฤต , Khotanese , ทิเบตและGandhari การศึกษาสมัยใหม่ของพุทธศาสนายุคแรกมักอาศัยการศึกษาเปรียบเทียบโดยใช้แหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนาในยุคแรกๆ เหล่านี้เพื่อระบุข้อความคู่ขนานและเนื้อหาหลักคำสอนทั่วไป [431]คุณลักษณะหนึ่งของตำรายุคแรกเหล่านี้คือโครงสร้างทางวรรณกรรมที่สะท้อนถึงการถ่ายทอดทางปาก เช่น การกล่าวซ้ำอย่างแพร่หลาย [432]

พระไตรปิฎก

หลังจากการพัฒนาที่แตกต่างกันในช่วงต้นโรงเรียนพุทธ , โรงเรียนเหล่านี้เริ่มที่จะพัฒนาคอลเลกชันของตัวเองที่เป็นข้อความซึ่งถูกเรียกว่าTripiṭakas (กระเช้า Triple) [433]

หลายต้นTripiṭakasเช่นภาษาบาลีพระไตรปิฎกถูกแบ่งออกเป็นสามส่วนคือพระวินัยปิฎก (มุ่งเน้นไปที่การปกครองสงฆ์ ) Pitaka ซูต (วาทกรรมทางพุทธศาสนา) และพระอภิธรรมปิฎก ,ซึ่งมีนิทรรศการและข้อคิดเห็นเกี่ยวกับหลักคำสอน

Pāli พระไตรปิฎก (ที่เรียกกันว่าพระไตรปิฎก) ของโรงเรียนเถรวาทถือว่าเป็นเพียงคอลเลกชันที่สมบูรณ์ของพุทธตำราในภาษาสันสกฤตซึ่งรอดมาได้จนถึงวันนี้ [434]แต่หลายพระสูตร , VinayasและAbhidharmaผลงานจากโรงเรียนอื่น ๆ อยู่รอดในการแปลจีนเป็นส่วนหนึ่งของพระไตรปิฎกภาษาจีน แหล่งอ้างอิงบางอย่างบางโรงเรียนในช่วงต้นของพุทธศาสนามีห้าหรือเจ็ดpitakas [435]

เนื้อหาส่วนใหญ่ในพระไตรปิฎกไม่ใช่ "เถรวาท" อย่างเฉพาะเจาะจง แต่เป็นการรวบรวมคำสอนที่โรงเรียนนี้เก็บรักษาไว้ตั้งแต่แรกเริ่ม คำสอนที่ไม่แบ่งแยก ตามคำกล่าวของ Peter Harvey มันมีเนื้อหาที่ขัดแย้งกับนิกายเถรวาทในภายหลัง เขากล่าวว่า: "ดังนั้น พวกเถรวาทอาจเพิ่มข้อความในพระศาสนจักรมาระยะหนึ่งแล้ว แต่ดูเหมือนพวกเขาจะไม่ยุ่งเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขามีอยู่แล้วจากยุคก่อน" [436]

พระอภิธรรมและอรรถกถา

คุณลักษณะที่โดดเด่นของคอลเล็กชั่นพระไตรปิฎกหลายเล่มคือการรวมประเภทที่เรียกว่าอภิธรรมซึ่งมีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราชและต่อมา ตามคำกล่าวของคอลเลตต์ ค็อกซ์ แนวเพลงเริ่มต้นจากการอธิบายและอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับคำสอนในพระสูตร แต่เมื่อเวลาผ่านไปก็พัฒนาเป็นระบบอิสระของการอธิบายหลักคำสอน [437]

เมื่อเวลาผ่านไป ประเพณีต่างๆ ของอภิธรรมได้พัฒนาข้อขัดแย้งต่าง ๆ ซึ่งกันในประเด็นของหลักคำสอน ซึ่งถูกกล่าวถึงในตำราอภิธรรมต่างๆ ของโรงเรียนเหล่านี้ [45]คอลเลกชัน Abhidharma สำคัญที่นักวิชาการสมัยใหม่มีข้อมูลมากที่สุดเกี่ยวกับการเป็นคนของเถรวาทและSarvāstivādaโรงเรียน [438]

ในศรีลังกาและอินเดียตอนใต้ ระบบเถรวาทอภิธรรมมีอิทธิพลมากที่สุด นอกจากโครงการอภิธรรมแล้ว โรงเรียนบางแห่งยังเริ่มรวบรวมประเพณีทางวรรณกรรมที่เป็นการวิจารณ์พระคัมภีร์เกี่ยวกับพระไตรปิฎกของตน อรรถกถาเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในนิกายเถรวาทและอรรถกถาบาลี (อฐกถา ) ยังคงมีอิทธิพลอยู่ในปัจจุบัน ทั้งพระอภิธรรมและข้อคิดภาษาบาลีอิทธิพลVisuddhimagga ,ที่สำคัญข้อความในศตวรรษที่ 5 โดยเถรวาทนักวิชาการBuddhaghosaที่ยังแปลและเรียบเรียงหลายAṭṭhakathāsจากแหล่งสิงหลเก่า [439] [440]

Sarvāstivādaโรงเรียนเป็นหนึ่งในผู้มีอิทธิพลมากที่สุดประเพณี Abhidharma ในภาคเหนือของอินเดีย [441]ผลงานชิ้นโบแดงของประเพณีนี้เป็นความเห็น Abhidharma ขนาดใหญ่ที่เรียกว่าMahāvibhāṣa ( 'ความเห็นที่ดี') รวบรวมที่ดีของสงฆ์ในแคชเมียร์ในช่วงรัชสมัยของKanishka II (ค. 158-176) [442] AbhidharmakoshaของVasubandhuเป็นอีกหนึ่งที่มีอิทธิพลมากทำงาน Abhidharma จากประเพณีภาคเหนือซึ่งยังคงได้รับการศึกษาในพระพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกและในพุทธศาสนาอินโดทิเบต [443]

ตำรามหายาน

Tripiṭaka Koreana in South Korea, over 81,000 wood printing blocks stored in racks
พระ ไตรปิฎกโคเรียนาในเกาหลีใต้ ฉบับของพระไตรปิฎกฉบับ จีนแกะสลักและเก็บรักษาไว้ในบล็อกการพิมพ์ไม้กว่า 81,000 บล็อก

sūtrasMahāyānaเป็นแนวกว้างมากของพระไตรปิฎกว่าMahāyānaพุทธประเพณีระงับคำสอนเดิมของพระพุทธเจ้า นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่มักถือกันว่าตำราชุดแรกน่าจะแต่งขึ้นราวศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชหรือ CE ศตวรรษที่ 1 [444] [445] [446]

ในมหายาน โดยทั่วไปแล้ว ตำราเหล่านี้มักจะได้รับอำนาจมากกว่าอาคามาและวรรณกรรมอภิธรรมในยุคแรกๆ ซึ่งเรียกว่า " อาราวะกายยานะ " หรือ " หินยาน " เพื่อแยกความแตกต่างจากพระสูตรมหายาน [447]ประเพณีมหายานส่วนใหญ่เห็นว่าตำราต่าง ๆ เหล่านี้ถูกออกแบบมาสำหรับบุคคลประเภทต่าง ๆ โดยมีระดับความเข้าใจทางจิตวิญญาณต่างกัน พระสูตรมหายานส่วนใหญ่มองว่ามีไว้สำหรับผู้ที่มีความสามารถ "มากกว่า" [448] [ ต้องการแหล่งที่ดีกว่า ]

พระสูตรมหายานมักอ้างว่ากล่าวถึงหลักคำสอนที่ล้ำลึกและล้ำหน้ากว่าของพระพุทธเจ้า ซึ่งสงวนไว้สำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามเส้นทางของพระโพธิสัตว์ เส้นทางนั้นอธิบายว่าสร้างขึ้นจากแรงจูงใจในการปลดปล่อยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดจากความทุกข์ จึงได้พระนามว่ามหายาน (แปลว่า ยานใหญ่ ) นอกจากคำสอนของพระโพธิสัตว์แล้ว ตำรามหายานยังมีจักรวาลวิทยาและตำนานที่ขยายออกไป พร้อมด้วยพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ที่ทรงอานุภาพอีกมากมาย รวมทั้งแนวปฏิบัติและแนวคิดทางจิตวิญญาณใหม่ๆ [449]

โรงเรียนเถรวาทสมัยใหม่ไม่ถือว่าพระสูตรมหายานเป็นคำสอนของพระพุทธเจ้าที่แท้จริง [450] ในทำนองเดียวกัน ตำราเหล่านี้ไม่ได้รับการยอมรับจากโรงเรียนพุทธศาสนายุคแรกๆ หลายแห่ง และในบางกรณี ชุมชนเช่นโรงเรียนมหาสังคีกะแตกแยกเนื่องจากความไม่ลงรอยกันนี้ [451]

Buddhist monk Geshe Konchog Wangdu in red robe reads Mahayana sutras on stand
พระภิกษุ Geshe Konchog Wangdu อ่านพระสูตรมหายานจากสำเนาไม้เก่าของทิเบต Kanjur

ทุนล่าสุดได้ค้นพบตำรามหายานยุคแรก ๆ จำนวนมากซึ่งให้ความกระจ่างต่อการพัฒนาของมหายาน กลุ่มคนเหล่านี้คือŚālistamba Sutraที่ยังคงมีอยู่ในการแปลทิเบตและภาษาจีน บทนี้ประกอบด้วยหลายตอนซึ่งคล้ายกับพระสูตรบาลีอย่างน่าทึ่ง [452] [453] Śālistambaพระสูตรที่ถูกอ้างถึงโดยนักวิชาการMahāyānaเช่นศตวรรษที่ 8 Yasomitra จะเป็นเผด็จการ [454]นี่แสดงให้เห็นว่าวรรณคดีพุทธที่มีขนบธรรมเนียมประเพณีต่างกันมีเนื้อหาเกี่ยวกับข้อความทางพุทธศาสนาร่วมกันในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของประวัติศาสตร์ จนกระทั่งวรรณกรรมมหายานแตกต่างไปจากเดิมและหลังคริสตศักราชที่ 1 [452]

มหายานยังมีวรรณกรรมขนาดใหญ่มากเกี่ยวกับตำราปรัชญาและอรรถกถา สิ่งเหล่านี้มักเรียกว่าśāstra (treatises) หรือvrittis (ข้อคิดเห็น) วรรณคดีนี้บางเล่มยังเขียนในรูปแบบกลอน ( karikas ) ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือMūlamadhyamika-karikā (ข้อรูตบนทางสายกลาง) โดยNagarjunaข้อความพื้นฐานของโรงเรียนMadhyamika

ตำรา Tantric

ในช่วงจักรวรรดิ Gupta , คลาสใหม่ของวรรณกรรมที่ศักดิ์สิทธิ์ทางพุทธศาสนาเริ่มพัฒนาซึ่งจะเรียกว่าTantras [455]เมื่อถึงศตวรรษที่ 8 ประเพณี tantric มีอิทธิพลอย่างมากในอินเดียและที่อื่นๆ นอกจากการวาดภาพบนMahāyānaกรอบพุทธตำราเหล่านี้ยังยืมเทพและวัสดุอื่น ๆ จากประเพณีทางศาสนาของอินเดียเช่นsaivaและPancharatraประเพณีเทพเจ้าท้องถิ่น / ลัทธิเทพธิดาและนับถือผีท้องถิ่น (เช่นYakshaหรือnāgaวิญญาณ) [456] [457]

คุณลักษณะบางอย่างของตำราเหล่านี้รวมถึงการใช้มนต์อย่างแพร่หลาย การทำสมาธิในร่างกายที่บอบบาง การบูชาเทพเจ้าที่ดุร้ายและการต่อต้านโนเมียนและการล่วงละเมิดเช่น การดื่มแอลกอฮอล์และพิธีกรรมทางเพศ [458] [459] [460]

รากฐานทางประวัติศาสตร์

มหากาศยะปะพบกับอ ชิวิกะนักพรต หนึ่งในกลุ่มอุรามาณะทั่วไปในอินเดียโบราณ

ตามประวัติศาสตร์ รากของพุทธศาสนาอยู่ในแนวความคิดทางศาสนาของอินเดียยุคเหล็กในช่วงกลางสหัสวรรษแรกก่อนคริสตศักราช [461]นี่เป็นช่วงเวลาแห่งการหมักบ่มทางปัญญาที่ยิ่งใหญ่และการเปลี่ยนแปลงทางสังคม-วัฒนธรรมที่รู้จักกันในชื่อ"การกลายเป็นเมืองครั้งที่สอง"ซึ่งโดดเด่นด้วยการเติบโตของเมืองและการค้า องค์ประกอบของอุปนิษัทและการเกิดขึ้นทางประวัติศาสตร์ของประเพณีอารามาณะ [462] [463] [หมายเหตุ 29]

แนวความคิดใหม่ได้พัฒนาทั้งในประเพณีเวทในรูปแบบของอุปนิษัท และนอกประเพณีเวทผ่านขบวนการอารามาณะ [466] [467] [468]คำว่า Sramana หมายถึงการเคลื่อนไหวทางศาสนาหลายอินเดียขนานไป แต่แยกจากเวทศาสนาประวัติศาสตร์รวมทั้งพุทธศาสนาเชนและอื่น ๆ เช่นĀjīvika [469]

การเคลื่อนไหว Sramana หลายเป็นที่รู้จักกันว่ามีอยู่ในอินเดียก่อนคริสตศักราชศตวรรษที่ 6 (ก่อน-พระพุทธเจ้าก่อนMahaviraและสิ่งเหล่านี้ได้รับอิทธิพลทั้ง) āstikaและnāstikaขนบธรรมเนียมประเพณีของปรัชญาอินเดีย [470]ตามคำกล่าวของมาร์ติน วิลเชอร์ ประเพณีอารามะได้วิวัฒนาการในอินเดียโดยแบ่งเป็นสองช่วง คือปัจเจบุทธาและสาวากา ประเพณีแรกเป็นประเพณีของนักพรตปัจเจกและเป็นสาวกแบบหลัง และในที่สุดศาสนาพุทธและเชนก็โผล่ออกมาจากสิ่งเหล่านี้ [471] กลุ่มนักพรตพราหมณ์และที่ไม่ใช่พราหมณ์ร่วมกันและใช้ความคิดที่คล้ายกันหลายประการ[472]แต่ประเพณีอารามาฏะก็ดึงเอาแนวความคิดและรากปรัชญาของพราหมณ์ที่ตั้งขึ้นแล้ว มลรัฐวิลต์เชียร์เพื่อกำหนดหลักคำสอนของตนเอง [470] [473]ลวดลายพราหมณ์สามารถพบได้ในตำราทางพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด ใช้เพื่อแนะนำและอธิบายแนวคิดทางพุทธศาสนา [474]ตัวอย่างเช่น ก่อนการพัฒนาทางพุทธศาสนา ประเพณีพราหมณ์ได้ฝังรากลึกและตีความไฟสังเวยพระเวททั้งสามครั้งเป็นแนวความคิด เช่น สัจธรรม พิธีกรรม ความสงบ หรือความยับยั้งชั่งใจ [475]คัมภีร์พุทธศาสนายังอ้างถึงไฟบูชายัญเวททั้งสาม การตีความใหม่และอธิบายว่าเป็นการประพฤติตามจริยธรรม [476]

ศาสนา Sramana ท้าทายและยากจนกับประเพณีพราหมณ์สมมติฐานหลักเช่นAtman (จิตวิญญาณของตัวเอง), พราหมณ์ , ธรรมชาติของชีวิตหลังความตายและพวกเขาปฏิเสธอำนาจของพระเวทและอุปนิษัท [477] [478] [479]พุทธศาสนาเป็นหนึ่งในหลายศาสนาของอินเดียที่ทำเช่นนั้น [479]

พุทธศาสนาอินเดีย

ถ้ำอชันตาถ้ำ 10 ชนิดช่วงแรก chaityaห้องโถงนมัสการกับ เจดีย์แต่ไม่มีไอดอล

ประวัติพุทธศาสนาในอินเดียอาจแบ่งออกได้เป็น 5 สมัย ได้แก่[480]ศาสนาพุทธยุคแรก (บางครั้งเรียกว่าพุทธนิกาย ) พุทธศาสนานิกายหรือนิกายนิกาย : สมัยพุทธนิกายตอนต้นพุทธมหายานตอนต้นมหายานตอนปลาย และยุค แห่งวัชรยานหรือ "ยุคตันตระ"

พระพุทธศาสนาก่อนนิกาย

ตามคำกล่าวของแลมเบิร์ต ชมิตเฮาเซนพุทธศาสนาก่อนนิกายคือ "ช่วงที่เป็นที่ยอมรับก่อนการพัฒนาโรงเรียนต่างๆ ที่มีตำแหน่งต่างกัน" [481]

ต้นตำราพุทธศาสนารวมสี่หลักภาษาบาลีNikayas [หมายเหตุ 30] (และคู่ขนานของพวกเขาAgamasพบในจีนศีล) ร่วมกับตัวหลักของกฎสงฆ์ซึ่งอยู่รอดในรุ่นต่างๆของPatimokkha [482] [483] [484]อย่างไรก็ตาม ข้อความเหล่านี้ได้รับการแก้ไขเมื่อเวลาผ่านไป และมันก็ไม่ชัดเจนว่าอะไรเป็นชั้นแรกของคำสอนทางพุทธศาสนา วิธีหนึ่งที่จะได้ข้อมูลเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดคือการเปรียบเทียบพระไตรปิฎกเถรวาทที่ยังหลงเหลืออยู่และตำราอื่นๆ [หมายเหตุ 31]ความน่าเชื่อถือของแหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ และความเป็นไปได้ที่จะดึงเอาแก่นของคำสอนที่เก่าแก่ที่สุดออกมา เป็นเรื่องของความขัดแย้ง [487]ตามคำกล่าวของ Vetter ความไม่สอดคล้องกันยังคงอยู่ และต้องใช้วิธีการอื่นๆ เพื่อแก้ไขความไม่สอดคล้องกันเหล่านั้น [485] [หมายเหตุ 32]

จากคำกล่าวของชมิทเฮาเซ่น นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนาสามารถจำแนกตำแหน่งได้สามตำแหน่ง: [492]

  1. "เน้นที่ความเป็นเนื้อเดียวกันพื้นฐานและความถูกต้องอย่างมากของวัสดุนิกายอิกอย่างน้อยก็เป็นส่วนสำคัญ" [หมายเหตุ 33]
  2. "ความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการดึงหลักคำสอนของศาสนาพุทธยุคแรก" [หมายเหตุ 34]
  3. "มองโลกในแง่ดีอย่างระมัดระวังในแง่นี้" [หมายเหตุ 35]
หลักคำสอน

ตามมิทเชลล์คำสอนพื้นฐานบางอย่างปรากฏขึ้นในหลายสถานที่ทั่วตำราต้นซึ่งได้นำนักวิชาการส่วนใหญ่จะสรุปได้ว่าพระพุทธเจ้าจะต้องมีการเรียนการสอนบางสิ่งบางอย่างที่คล้ายกับอริยสัจที่ตระกูล Eightfold Path , นิพพานที่สามเครื่องหมายของการดำรงอยู่ , ห้ามวล , ขึ้นอยู่กับการก่อกำเนิด , กรรมและการเกิดใหม่ [499]

ตามที่เอ็นรอสส์ reat ทั้งหมดของคำสอนเหล่านี้จะใช้ร่วมกันโดยตำราภาษาบาลีเถรวาทและโรงเรียนMahāsāṃghikaของŚālistambaSūtra [500]การศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้โดยพระภิกษุอนาลโยสรุปว่า เถรวาทมัจจิมานิกายและสรวัสดิวาทมัธยมะอากามะมีหลักคำสอนหลักเดียวกันเป็นส่วนใหญ่ [501] Richard Salomonในการศึกษาคัมภีร์คันธารัน (ซึ่งเป็นต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่มีวาทกรรมในยุคแรก) ยืนยันว่าคำสอนของพวกเขา "สอดคล้องกับพุทธศาสนาที่ไม่ใช่มหายานซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบันในโรงเรียนเถรวาทของศรีลังกาและตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียแต่ในสมัยโบราณมีโรงเรียนสิบแปดแห่งแยกจากกัน” [502]

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์เผยให้เห็นความคลาดเคลื่อนระหว่างหลักคำสอนต่างๆ ที่พบในตำรายุคแรกเหล่านี้ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ทางเลือกอื่นสำหรับพระพุทธศาสนายุคแรก [503] [504] [505]มีการตั้งคำถามถึงความถูกต้องของคำสอนและหลักคำสอนบางประการ ตัวอย่างเช่น นักวิชาการบางคนคิดว่ากรรมไม่ได้เป็นศูนย์กลางของคำสอนของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ ในขณะที่บางคนไม่เห็นด้วยกับตำแหน่งนี้ [506] [507] ในทำนองเดียวกัน มีความไม่เห็นด้วยทางวิชาการว่าการหยั่งรู้ถูกมองว่าเป็นการปลดปล่อยในพระพุทธศาสนายุคแรกหรือไม่ หรือเป็นการเพิ่มเติมในภายหลังจากการปฏิบัติของฌานทั้งสี่หรือไม่ [488] [508] [509]นักปราชญ์เช่น Bronkhorst ยังคิดว่าความจริงอันสูงส่งสี่ประการอาจไม่ได้รับการกำหนดขึ้นในพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดและไม่ได้ใช้ในพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในฐานะคำอธิบายของ "การปลดปล่อยความเข้าใจ" [510]ตามคำกล่าวของ Vetter คำอธิบายของเส้นทางพุทธในขั้นต้นอาจง่ายพอๆ กับคำว่า "ทางสายกลาง" [141]ในเวลาต่อมา คำอธิบายสั้นๆ นี้ถูกทำอย่างละเอียดถี่ถ้วน ส่งผลให้เกิดคำอธิบายของเส้นทางที่มีองค์แปด [141]

สมัยอโศกและปฐมวัย

ซันจิเจดีย์ฉบับที่ 3 ใกล้ Vidisha , มัธยประเทศอินเดีย

ตามพระคัมภีร์หลายฉบับ ไม่นานหลังจากปรินิพพาน (จากภาษาสันสกฤต: "การดับสูงสุด") ของพระพุทธเจ้าองค์พระโคตมะได้มีการจัดสภาพุทธแห่งแรกขึ้นเพื่อท่องคำสอนร่วมกันเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีข้อผิดพลาดเกิดขึ้นในการถ่ายทอดด้วยวาจา นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนตั้งคำถามเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์นี้ [511]อย่างไรก็ตามริชาร์ด กอมบริชกล่าวว่าการบรรยายของพระพุทธองค์น่าจะเริ่มต้นขึ้นในช่วงที่พระพุทธเจ้าทรงมีพระชนม์ชีพ และมีบทบาทคล้ายคลึงกันในการประมวลคำสอน [512]

ที่เรียกว่าสภาพุทธที่สองส่งผลให้เกิดความแตกแยกครั้งแรกในสังฆะ นักวิชาการสมัยใหม่เชื่อว่าสิ่งนี้อาจจะมีสาเหตุมาเมื่อกลุ่มปฏิรูปเรียกSthaviras ( "ผู้สูงอายุ") พยายามที่จะปรับเปลี่ยนพระวินัย (กฎสงฆ์) และทำให้เกิดการแยกกับพรรคอนุรักษ์นิยมที่ปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงนี้พวกเขาถูกเรียกว่าMahāsāṃghikas [513] [514]ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับว่าสิ่งนี้เคยเกิดขึ้น ณ จุดหนึ่ง แต่ก็ไม่มีข้อตกลงในการออกเดท โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเกิดขึ้นก่อนหรือหลังรัชสมัยของอโศก [515]

แผนที่ปฏิบัติศาสนกิจในสมัย พระเจ้าอโศกมหาราชตามพระราชโองการของอโศก

พุทธศาสนาอาจมีการแพร่กระจายค่อย ๆ ทั่วประเทศอินเดียจนกว่าจะถึงเวลาของMauryanจักรพรรดิอโศก (304-232 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนของประชาชนในการนับถือศาสนา การสนับสนุนของอโศกะและลูกหลานของเขานำไปสู่การสร้างสถูป (เช่น ที่SanchiและBharhut ) วัด (เช่นวัด Mahabodhi ) และแผ่ขยายไปทั่วจักรวรรดิ Maurya และไปยังดินแดนใกล้เคียงเช่นเอเชียกลางและ เกาะศรีลังกา .

ระหว่างและหลังจากระยะเวลา Mauryan (322-180 คริสตศักราช), ชุมชน Sthavira ให้สูงขึ้นไปหลายโรงเรียนแห่งหนึ่งซึ่งเป็นเถรวาทโรงเรียนซึ่งมีแนวโน้มที่จะชุมนุมในภาคใต้และอื่น ๆ ซึ่งเป็นSarvāstivādaโรงเรียนซึ่งเป็นส่วนใหญ่ในตอนเหนือของอินเดีย . ในทำนองเดียวกันกลุ่มมหาสังฆิกาก็แยกออกเป็นคณะสงฆ์ต่างกันในที่สุด เดิมที ความแตกแยกเหล่านี้เกิดจากข้อพิพาทเกี่ยวกับประมวลวินัยสงฆ์ของภราดรภาพต่างๆ แต่ในที่สุด ประมาณ 100 ซีอี หากไม่ใช่ก่อนหน้านี้ ความแตกแยกก็เกิดจากความขัดแย้งทางหลักคำสอนเช่นกัน [516]

ดังต่อไปนี้ (หรือนำไปสู่) แตกแยกแต่ละคณะสงฆ์เริ่มต้นที่จะสะสมรุ่นของตัวเองของพระไตรปิฏก (ตะกร้าสามตำรา) [47] [517]ในพระไตรปิฎกของพวกเขา แต่ละโรงเรียนรวมพระสูตรของพระพุทธเจ้า ตะกร้าวินัย (รหัสวินัย) และบางโรงเรียนยังเพิ่มตะกร้าอภิธรรมซึ่งเป็นตำราเกี่ยวกับการจัดประเภทนักวิชาการ สรุป และการตีความพระสูตร [47] [518]รายละเอียดหลักคำสอนใน Abhidharmas ของโรงเรียนพุทธศาสนาหลายแห่งแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญและสิ่งเหล่านี้ประกอบด้วยตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่สามก่อนคริสตศักราชและจนถึงสหัสวรรษที่ 1 [519] [520] [521]

การขยายตัวหลังอโศก

ขอบเขตของพระพุทธศาสนาและเส้นทางการค้าในศตวรรษที่ 1 CE

ตามคำสั่งของอโชกา จักรพรรดิเมารยันได้ส่งทูตไปยังประเทศต่างๆ ทางตะวันตกของอินเดียเพื่อเผยแพร่ "ธรรมะ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิเซลูซิดที่อยู่ใกล้เคียงและยิ่งไกลออกไปถึงอาณาจักรเฮลเลนิสติกแห่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียน เป็นเรื่องของความไม่ลงรอยกันในหมู่นักวิชาการว่าทูตเหล่านี้มาพร้อมกับมิชชันนารีชาวพุทธหรือไม่ [522]

พระพุทธศาสนาแผ่ขยายไปทั่วเอเชีย

ในภาคกลางและตะวันตกเอเชียพุทธศาสนามีอิทธิพลต่อการเติบโตผ่านการพูดภาษากรีกพระมหากษัตริย์ที่นับถือศาสนาพุทธและเส้นทางการค้าในเอเชียโบราณปรากฏการณ์ที่เรียกว่ากรีกพุทธศาสนา ตัวอย่างนี้เป็นหลักฐานในภาษาจีนและภาษาบาลีพุทธประวัติเช่นMilindapanhaและศิลปะกรีกที่นับถือศาสนาพุทธของคันธาระ มิลินทปัณหาบรรยายการสนทนาระหว่างพระภิกษุสงฆ์กับพระเจ้าเมนันเดอร์แห่งกรีกในคริสต์ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราชหลังจากนั้นเมนันเดอร์ก็สละราชสมบัติและตัวเขาเองเข้าสู่ชีวิตสงฆ์เพื่อแสวงหาพระนิพพาน [523] [524]นักวิชาการบางคนตั้งคำถามกับฉบับมิลินทปัณหาโดยแสดงความสงสัยว่าพระเมนันเดอร์เป็นชาวพุทธหรือเป็นที่ชอบใจของพระภิกษุสงฆ์เท่านั้น [525]

Kushan อาณาจักร (30-375 ซีอี) มาเพื่อควบคุมการค้าเส้นทางสายไหมผ่านภาคกลางและเอเชียใต้ซึ่งนำพวกเขาในการโต้ตอบกับGandharan พุทธศาสนาและสถาบันการศึกษาพุทธศาสนาของภูมิภาคนี้ ชาว Kushans อุปถัมภ์พระพุทธศาสนาทั่วดินแดนของพวกเขา และมีการสร้างหรือปรับปรุงศูนย์กลางทางพุทธศาสนาหลายแห่ง (โรงเรียน Sarvastivada เป็นที่ชื่นชอบเป็นพิเศษ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยจักรพรรดิ Kanishka (128–151 CE) [526] [527]การสนับสนุน Kushan ช่วยให้พระพุทธศาสนาขยายไปสู่ศาสนาโลกผ่านเส้นทางการค้าของพวกเขา [528]พระพุทธศาสนาได้แผ่ขยายไปยังโคตันลุ่มน้ำทาริมและจีน ในที่สุดก็กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของตะวันออกไกล [527]เอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดบางฉบับเกี่ยวกับศาสนาพุทธ ได้แก่คัมภีร์พุทธคันธารันซึ่งสืบเนื่องมาจากคริสต์ศตวรรษที่ 1 และเชื่อมโยงกับโรงเรียนธรรมคุปตกะ [529] [530] [531]

อิสลามพิชิตของอิหร่านที่ราบสูงในศตวรรษที่ 7 ตามด้วยมุสลิมล้วนอัฟกานิสถานและสถานประกอบการในภายหลังของอาณาจักรเวิร์ซกับศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติในเอเชียกลางระหว่าง 10th- และศตวรรษที่ 12 นำไปสู่การลดลงและ การสูญหายของพระพุทธศาสนาจากภูมิภาคเหล่านี้ส่วนใหญ่ [532]

พุทธศาสนามหายาน

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
พุทธ Triad ภาพวาดจากซ้ายไปขวาเป็น Kushanอนาคตพระพุทธเจ้า Maitreya , พระพุทธเจ้า , พระโพธิสัตว์ Avalokiteśvaraและ พระภิกษุสงฆ์ ศตวรรษที่สอง–สาม พิพิธภัณฑ์ Guimet

ต้นกำเนิดของศาสนาพุทธมหายาน ("มหายาน") ยังไม่เป็นที่เข้าใจกันดีนัก และมีทฤษฎีที่แข่งขันกันหลากหลายว่าขบวนการนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและที่ใด ทฤษฎีรวมถึงแนวคิดที่เริ่มเป็นกลุ่มต่าง ๆ ที่เคารพในตำราบางฉบับหรือเกิดขึ้นเป็นขบวนการนักพรตป่าอย่างเข้มงวด [533]

งาน Mahayana แรกเขียนขึ้นในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชและ CE ศตวรรษที่ 2 [445] [533]มากของหลักฐานที่ยังหลงเหลืออยู่ต้นสำหรับต้นกำเนิดของมหายานมาจากต้นแปลภาษาจีนมหายานตำราส่วนใหญ่บรรดาโลคักซมา (ศตวรรษที่ 2 ซีอี) [หมายเหตุ 36]นักวิชาการบางคนถือเป็นประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดพระสูตรมหายานที่จะรวมถึงรุ่นแรกของPrajnaparamitaชุดพร้อมกับข้อความที่เกี่ยวกับการAkṣobhyaซึ่งอาจประกอบด้วยคริสตศักราชศตวรรษที่ 1 ในภาคใต้ของอินเดีย [535] [หมายเหตุ 37]

ไม่มีหลักฐานว่ามหายานเคยกล่าวถึงโรงเรียนหรือนิกายที่แยกจากกันของศาสนาพุทธโดยมีรหัสวัดแยกต่างหาก (วินัย) แต่ว่ามันมีอยู่เป็นชุดของอุดมคติและหลักคำสอนในภายหลังสำหรับพระโพธิสัตว์ [537] [538]บันทึกที่เขียนโดยพระภิกษุจีนที่เดินทางไปอินเดียระบุว่าทั้งพระมหายานและไม่ใช่มหายานสามารถพบได้ในอารามเดียวกันโดยมีความแตกต่างที่พระมหายานบูชารูปปั้นของพระโพธิสัตว์ในขณะที่พระที่ไม่ใช่มหายานไม่ได้ [539]

ที่ตั้ง มหาวิทยาลัยนาลันทาศูนย์กลางความคิดมหายาน

ตอนแรกมหายานดูเหมือนจะยังคงเป็นขบวนการชนกลุ่มน้อยเล็กๆ ที่ตึงเครียดกับกลุ่มชาวพุทธอื่นๆ ดิ้นรนเพื่อการยอมรับในวงกว้าง [540]อย่างไรก็ตาม ในช่วงศตวรรษที่ 5 และ 6 CE ดูเหมือนว่าจะมีการเติบโตอย่างรวดเร็วของพุทธศาสนามหายาน ซึ่งแสดงให้เห็นโดยการเพิ่มขึ้นอย่างมากในหลักฐานเชิงวรรณกรรมและต้นฉบับในช่วงเวลานี้ อย่างไรก็ตาม ก็ยังเป็นชนกลุ่มน้อยเมื่อเปรียบเทียบกับโรงเรียนพุทธศาสนาอื่นๆ [541]

สถาบันพุทธศาสนามหายานยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่องในอิทธิพลในช่วงศตวรรษต่อ ๆ มา โดยมีสถาบันสงฆ์ขนาดใหญ่หลายแห่ง เช่นนาลันทา (ก่อตั้งโดยจักรพรรดิซี คุปตะ แห่งซีอีในสมัยศตวรรษที่ 5, กุมารคุปต์ที่1 ) และวิกรามาชิลา (ก่อตั้งภายใต้ธรรมะปาละค. 783 ถึง 820) มีพลังอำนาจค่อนข้างมาก และทรงอิทธิพล ในช่วงปลายMahāyānaนี้สี่ประเภทหลักของความคิดการพัฒนา: Madhyamaka, Yogācāraพระพุทธรูปธรรมชาติ ( Tathāgatagarbha ) และประเพณีญาณวิทยาของดิกนากาและ Dharmakirti [542]ตามที่Dan Lusthaus ได้กล่าวไว้ว่า Madhyamaka และ Yogācāra มีความคล้ายคลึงกันอย่างมาก และความธรรมดาสามัญเกิดขึ้นจากพุทธศาสนาในยุคแรก [543]

พุทธศาสนาอินเดียตอนปลายและตันตระ

วัชรยานรับเอาเทพเช่น Bhairavaหรือที่รู้จักในชื่อ Yamantakaในพุทธศาสนาในทิเบต

ระหว่างสมัยคุปตะ (ศตวรรษที่ 4-6) และอาณาจักรฮารัฏฐา (ค.ศ. 590–647 ซีอี) พุทธศาสนายังคงมีอิทธิพลในอินเดีย และสถาบันการเรียนรู้ทางพุทธศาสนาขนาดใหญ่เช่นมหาวิทยาลัยนาลันทาและวลาบาฮีอยู่ที่จุดสูงสุด [544]พระพุทธศาสนายังรุ่งเรืองภายใต้การสนับสนุนของจักรวรรดิปาละ (ศตวรรษที่8-12 ) ภายใต้ Guptas และ Palas พุทธศาสนา Tantric หรือ Vajrayana ได้พัฒนาขึ้นและมีชื่อเสียง มันเลื่อนตำแหน่งการปฏิบัติใหม่ ๆ เช่นการใช้มนต์ , dharanis , Mudras , mandalasและการสร้างภาพของเทพและพระพุทธรูปและพัฒนาชั้นเรียนใหม่ของวรรณกรรมพุทธ Tantras รูปแบบลึกลับใหม่ของพุทธศาสนานี้สามารถสืบย้อนไปถึงกลุ่มนักมายากลโยคีที่หลงทางที่เรียกว่ามหาสิทธา[545] [546]

คำถามเกี่ยวกับที่มาของวัชรยานในยุคแรกๆ ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยนักวิชาการหลายท่าน David Seyfort Rueggได้แนะนำว่า Tantra ของชาวพุทธใช้องค์ประกอบต่าง ๆ ของ "พื้นผิวทางศาสนาแบบแพนอินเดีย" ซึ่งไม่ได้เจาะจงเฉพาะชาวพุทธ Shaiva หรือ Vaishnava [547]

ตาม Indologist อเล็กซิส Sanderson , ชั้นเรียนต่างๆของวรรณกรรม Vajrayana พัฒนาเป็นผลมาจากราชสำนักที่ให้การสนับสนุนทั้งศาสนาพุทธและSaivism แซนเดอร์สันได้โต้แย้งว่า ตันตระของชาวพุทธสามารถแสดงให้เห็นได้ว่าเป็นการยืมแนวปฏิบัติ เงื่อนไข พิธีกรรม และรูปแบบอื่นๆ ของไชวาแทนท เขาให้เหตุผลว่าตำราทางพุทธศาสนาได้คัดลอกโดยตรงของ Shaiva tantras โดยเฉพาะ Bhairava Vidyapitha tantras [548] [549]โรนัลด์ เอ็ม. เดวิดสันแย้งว่าคำกล่าวอ้างของแซนเดอร์สันสำหรับอิทธิพลโดยตรงจากตำราไชว่าวิดยปิธาเป็นปัญหาเพราะ "ลำดับเหตุการณ์ของบทตันตระพระวิดยพิธาไม่ได้กำหนดไว้อย่างดี" [550]และประเพณีของไชวาก็เช่นกัน ที่เหมาะสมกับเทพ ตำรา และประเพณีที่ไม่ใช่ชาวฮินดู ดังนั้นในขณะที่ "ไม่ต้องสงสัยเลยว่า tantras ของชาวพุทธได้รับอิทธิพลอย่างมากจากKapalikaและขบวนการ Saiva อื่น ๆ " Davidson ให้เหตุผล "เห็นได้ชัดว่าอิทธิพลมีร่วมกัน" [551]

แล้วต่อมาในยุคนี้พระพุทธศาสนาได้สูญเสียการสนับสนุนจากรัฐในภูมิภาคอื่น ๆ ของอินเดียรวมทั้งดินแดนของKarkotasที่Pratiharasที่รัชที่PandyasและPallavas สูญเสียการสนับสนุนในความโปรดปรานของศาสนาฮินดูเช่นนี้ไวษณพและShaivismเป็นจุดเริ่มต้นของระยะเวลาที่ยาวนานและซับซ้อนของความเสื่อมของพระพุทธศาสนาในชมพูทวีป [552]การรุกรานและการยึดครองของอิสลามในอินเดีย (ศตวรรษที่ 10 ถึง 12) ทำให้สถาบันทางพุทธศาสนาเสียหายและทำลายล้างอีกหลายแห่ง นำไปสู่การหายสาบสูญไปจากอินเดียในที่สุดในช่วงทศวรรษ 1200 [553]

กระจายไปยังเอเชียตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

การถ่ายทอดพระพุทธศาสนาไปยังประเทศจีนโดยเส้นทางสายไหมนั้นมักเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 หรือศตวรรษที่ 1 แม้ว่าแหล่งที่มาทางวรรณกรรมจะยังไม่ถูกตั้งคำถามก็ตาม [554] [หมายเหตุ 38]ความพยายามแปลเอกสารเป็นครั้งแรกโดยชาวต่างชาติพระสงฆ์ในประเทศจีนอยู่ในศตวรรษที่ 2 อาจจะเป็นผลมาจากการขยายตัวของที่จักรวรรดิ Kushanเข้ามาในอาณาเขตของจีนTarim Basin [556]

เอกสารต้นฉบับทางพุทธศาสนาฉบับแรกที่แปลเป็นภาษาจีนคือเอกสารของ Parthian An Shigao (148–180 CE) [557]ครั้งแรกที่รู้จักกันMahāyānaตำราคัมภีร์มีการแปลเป็นภาษาจีนโดย Kushan พระภิกษุสงฆ์โลคักซมาในลั่วหยางระหว่าง 178 และ 189 CE [558]จากประเทศจีน พระพุทธศาสนาได้เข้ามาในประเทศเพื่อนบ้านอย่างเกาหลี (ศตวรรษที่ 4) ญี่ปุ่น (ศตวรรษที่ 6–7) และเวียดนาม (ประมาณศตวรรษที่ 1–2) [559] [560]

ในช่วงราชวงศ์ถังของจีน(618–907) พุทธศาสนาลึกลับของจีนได้รับการแนะนำจากอินเดียและพุทธศาสนาชาน (เซน) กลายเป็นศาสนาหลัก [561] [562]ชานยังคงเติบโตในราชวงศ์ซ่ง (960–1279) และในช่วงเวลานี้เองที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อพุทธศาสนาในเกาหลีและพุทธศาสนาของญี่ปุ่น [563] พุทธศาสนาในดินแดนบริสุทธิ์ก็ได้รับความนิยมในช่วงเวลานี้และมักจะปฏิบัติร่วมกับจัน [564]ยังเป็นช่วงที่เพลงจีนพิมพ์แคนนอนจีนทั้งหมดโดยใช้บล็อกการพิมพ์ไม้มากกว่า 130,000 บล็อก [565]

ในช่วงระยะเวลาของอินเดียลึกลับพุทธศาสนา (จากศตวรรษที่ 8 เป็นต้นไป) พุทธศาสนาแพร่กระจายจากอินเดียไปยังทิเบตและมองโกเลีย โยฮันเนส บรองค์ฮอร์สต์กล่าวว่ารูปแบบที่ลึกลับน่าดึงดูดใจเพราะอนุญาตให้ทั้งชุมชนสงฆ์ที่สันโดษรวมถึงพิธีกรรมทางสังคมและพิธีกรรมที่สำคัญต่อฆราวาสและกษัตริย์ในการธำรงไว้ซึ่งสถานะทางการเมืองในระหว่างการสืบราชบัลลังก์และสงครามเพื่อต่อต้านการบุกรุก [566]ในช่วงยุคกลาง ศาสนาพุทธค่อยๆ ลดลงในอินเดีย[567]ขณะที่ศาสนาพุทธหายไปจากเปอร์เซียและเอเชียกลางเมื่ออิสลามกลายเป็นศาสนาประจำชาติ [568] [569]

เถรวาทโรงเรียนมาถึงในศรีลังกาในช่วงคริสตศักราชศตวรรษที่ 3 ศรีลังกากลายเป็นฐานสำหรับการแพร่กระจายต่อมาไปยังเอเชียตะวันออกเฉียงใต้หลังจากศตวรรษที่ 5 CE ( พม่า , มาเลเซีย , อินโดนีเซีย , ไทย , กัมพูชาและชายฝั่งเวียดนาม ) [570] [571] ศาสนาพุทธเถรวาทเป็นศาสนาหลักในพม่าระหว่างอาณาจักรมอญหงสาวดี (1287–1552) [572]มันก็กลายเป็นอาณาจักรเขมรในช่วงศตวรรษที่ 13 และ 14 และในอาณาจักรสุโขทัยไทยในรัชสมัยรามคำแหง (1237/1247–1298) [573] [574]

color map showing Buddhism is a major religion worldwide
การเผยแพร่ประเพณีทางพระพุทธศาสนาที่สำคัญ

ชาวพุทธทั่วไปจำแนกตัวเองเป็นทั้งเถรวาทหรือMahāyāna [575] การจำแนกประเภทนี้ยังใช้โดยนักวิชาการบางคน[576]และเป็นประเภทที่ใช้กันทั่วไปในภาษาอังกฤษ [เว็บ 8]รูปแบบทางเลือกที่ใช้โดยนักวิชาการบางคนแบ่งพระพุทธศาสนาออกเป็นสามประเพณีหรือพื้นที่ทางภูมิศาสตร์หรือวัฒนธรรมต่อไปนี้: เถรวาท (หรือ "พุทธศาสนาใต้", "พุทธศาสนาในเอเชียใต้"), พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก (หรือเพียงแค่ "พุทธศาสนาตะวันออก") และศาสนาพุทธแบบอินโด-ธิเบต (หรือ “พุทธศาสนาภาคเหนือ”) [หมายเหตุ 39]

พุทธประเพณีต่างๆ สถาบันทิเบต หลิงเทิน

นักวิชาการบางคน[หมายเหตุ 40]ใช้รูปแบบอื่น ชาวพุทธเองก็มีแผนการอื่นๆ ที่หลากหลาย Hinayana (ตามตัวอักษรว่า "พาหนะที่น้อยกว่าหรือด้อยกว่า") บางครั้งก็ใช้โดยสาวกมหายานเพื่อตั้งชื่อครอบครัวของโรงเรียนปรัชญายุคแรกและประเพณีที่เถรวาทร่วมสมัยเกิดขึ้น แต่เมื่อศัพท์ Hinayana ถือเป็นคำเสื่อมจึงใช้คำศัพท์อื่น ๆ แทน อาทิอารวากายอานา พุทธศาสนานิกาย นิกายพุทธยุคแรก พุทธนิกาย และ พุทธนิกายอนุรักษนิยม [577] [578]

ไม่ใช่ว่าทุกประเพณีของพุทธศาสนาจะมีมุมมองทางปรัชญาเหมือนกัน หรือถือว่าแนวคิดเดียวกันเป็นศูนย์กลาง อย่างไรก็ตาม แต่ละประเพณีมีแนวคิดหลักของตนเอง และสามารถเปรียบเทียบระหว่างกันได้: [579] [580]

  • ทั้งเถรวาทและมหายานยอมรับและเคารพพระพุทธเจ้าศากยมุนีในฐานะผู้ก่อตั้ง มหายานยังเคารพพระพุทธเจ้าอื่นๆ อีกเป็นจำนวนมาก เช่น พระอมิตาภะหรือพระไวโรจนะตลอดจนพระโพธิสัตว์อื่นๆ อีกจำนวนมากที่ไม่นับถือในเถรวาท
  • ทั้งสองยอมรับทางสายกลาง , การกำเนิดขึ้น , อริยสัจสี่ , อริยมรรคมีองค์แปด , รัตนากรสามประการ , เครื่องหมายสามประการของการดำรงอยู่และโพธิปักขธรรม (ช่วยในการตื่น)
  • มหายานเน้นหลักในเส้นทางโพธิสัตว์สู่พุทธภาวะซึ่งมองว่าเป็นสากลและปฏิบัติได้ทุกคน ในขณะที่เถรวาทไม่เน้นสอนเส้นทางนี้และสอนการบรรลุอรหันต์เป็นเป้าหมายที่คู่ควรแก่การมุ่งสู่ วิถีของพระโพธิสัตว์ไม่ได้ถูกปฏิเสธในเถรวาท โดยทั่วไปจะถูกมองว่าเป็นเส้นทางที่ยาวและยากซึ่งเหมาะสำหรับเพียงไม่กี่คนเท่านั้น [581]ดังนั้น เส้นทางของพระโพธิสัตว์จึงเป็นบรรทัดฐานในมหายาน ในขณะที่เป็นเส้นทางทางเลือกสำหรับผู้กล้าไม่กี่คนในเถรวาท [582]
  • มหายานเห็นนิพพานของพระอรหันต์ว่าไม่สมบูรณ์และด้อยกว่าหรือเป็นเบื้องต้นถึงความเป็นพุทธะ เห็นว่าพระอรหันต์เป็นความเห็นแก่ตัว เพราะพระโพธิสัตว์ทรงปฏิญาณว่าจะกอบกู้สรรพสัตว์ทั้งหลาย ขณะที่พระอรหันต์จะรักษาแต่ตนเองเท่านั้น [583]ขณะที่เถรวาทไม่ยอมรับว่าพระนิพพานของพระอรหันต์เป็นปรินิพพานหรือเบื้องล่าง มิใช่เป็นการเห็นแก่ตัวเพื่อบรรลุพระอรหันต์ เพราะพระอรหันต์ไม่เพียงแต่ถูกพรรณนาว่าเห็นอกเห็นใจเท่านั้น แต่ยังทำลายรากของความโลภ ความรู้สึกของ " ฉัน". [582]
  • มหายานยอมรับอำนาจของพระสูตรมหายานหลายเล่มควบคู่ไปกับตำรานิกายอื่นๆ เช่น อากามะและคัมภีร์บาลี (แม้ว่าจะเห็นตำรามหายานเป็นหลัก) ในขณะที่เถรวาทไม่ยอมรับว่าพระสูตรมหายานเป็นพุทธวจนะ (คำของพระพุทธเจ้า) ที่ ทั้งหมด. [584]

โรงเรียนเถรวาท

พระภิกษุสงฆ์และฆราวาสนุ่งห่มขาว เฉลิมฉลองวันวิสาขบูชา วิปัสสกนาดาวรัก กัมพูชา

ประเพณีเถรวาทมีพื้นฐานอยู่บนพระไตรปิฎกบาลี ถือว่าตนเองเป็นรูปแบบดั้งเดิมของพระพุทธศาสนามากกว่า และมีแนวโน้มที่จะอนุรักษ์นิยมในหลักคำสอนและวินัยสงฆ์มากกว่า [585] [586] [587]พระไตรปิฎกภาษาบาลีเป็นพระไตรปิฎกฉบับสมบูรณ์ฉบับเดียวที่รอดตายในภาษาอินเดียโบราณ ภาษานี้ ภาษาบาลี ทำหน้าที่เป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์ของโรงเรียนและภาษากลาง [588]นอกจากพระไตรปิฎกของบาลี นักปราชญ์เถรวาทมักอาศัยวรรณกรรมบาลีหลังบัญญัติซึ่งแสดงความคิดเห็นและตีความพระไตรปิฎกของบาลี เหล่านี้ทำงานในภายหลังเช่นVisuddhimaggaเป็นคำสอนที่ฮาร์เวอร์ดเขียนในศตวรรษที่สิบห้าโดยอรรถกถาจารย์Buddhaghosaยังยังคงมีอิทธิพลในวันนี้ [589]

เถรวาทเกิดขึ้นจากนิกาย Mahavihara (Tāmrapar)īya)ซึ่งเป็นสาขาของศรีลังกาของVibhajyavāda Sthavirasซึ่งเริ่มก่อตั้งตัวเองบนเกาะตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราชเป็นต้นมา

เถรวาทเจริญรุ่งเรืองทางตอนใต้ของอินเดียและศรีลังกาในสมัยโบราณ จากนั้นจึงแพร่กระจายไปยังแผ่นดินใหญ่เป็นครั้งแรกในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ราวศตวรรษที่ 11 ไปสู่ใจกลางเมืองชั้นยอด [590]เมื่อถึงศตวรรษที่ 13 เถรวาทได้แผ่ขยายไปทั่วพื้นที่ชนบทของแผ่นดินใหญ่ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้[590]แทนที่พุทธศาสนามหายานและประเพณีบางอย่างของศาสนาฮินดู [591] [592] [593]

ในยุคปัจจุบัน บุคคลในศาสนาพุทธ เช่น อนาคริกธรรมปาละและพระบาทสมเด็จพระจอมเกล้าเจ้าอยู่หัวได้พยายามให้ความสำคัญกับประเพณีของพระไตรปิฎกใหม่อีกครั้ง รวมทั้งเน้นย้ำถึงธรรมชาติของเถรวาทที่มีเหตุมีผลและเป็น "วิทยาศาสตร์" ในขณะเดียวกันก็ต่อต้าน "ไสยศาสตร์" ด้วย [594]ขบวนการนี้ ซึ่งมักเรียกว่าพุทธสมัยใหม่มีอิทธิพลต่อรูปแบบส่วนใหญ่ของเถรวาทสมัยใหม่ การเปลี่ยนแปลงสมัยใหม่ที่มีอิทธิพลอีกประการหนึ่งในเถรวาทคือขบวนการวิปัสสนาซึ่งนำไปสู่การใช้การทำสมาธิอย่างกว้างขวางโดยฆราวาส

เถรวาทมีประสบการณ์เป็นหลักวันนี้ในศรีลังกา , พม่า , ลาว , ไทย , กัมพูชาเช่นเดียวกับส่วนเล็ก ๆ ของจีน, เวียดนาม , มาเลเซียและบังคลาเทศ ปรากฏอยู่ทางทิศตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการวิปัสสนา

ประเพณีมหายาน

พระสงฆ์จีนทำพิธีอย่างเป็นทางการในหางโจว มณฑลเจ้อเจียง ประเทศจีน

มหายาน ("ยานใหญ่") หมายถึงพุทธศาสนาทุกรูปแบบที่ถือว่ามหายานพระสูตรเป็นคัมภีร์ที่เชื่อถือได้และการแสดงพระวจนะของพระพุทธเจ้าอย่างถูกต้อง [452]ประเพณีเหล่านี้เป็นรูปแบบของศาสนาพุทธแบบเสรีนิยมมากขึ้น ทำให้เกิดการตีความใหม่ที่แตกต่างและเกิดขึ้นตามกาลเวลา [595]จุดสนใจของมหายานคือหนทางของพระโพธิสัตว์ ( โพธิสัตว์ ) แม้ว่าเส้นทางนี้หมายถึงอะไรจะตีความได้หลายวิธี

ตำรามหายานฉบับแรกมีขึ้นในช่วงระหว่างศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชและ CE ศตวรรษที่ 2 มันยังคงเป็นการเคลื่อนไหวของชนกลุ่มน้อยจนถึงสมัยของ Guptas และ Palas เมื่อศูนย์กลางการเรียนรู้ของวัดมหายานที่ยิ่งใหญ่เช่นมหาวิทยาลัยนาลันทาได้รับการจัดตั้งขึ้นตามหลักฐานที่ผู้เยี่ยมชมชาวจีนสามคนไปยังอินเดีย [596] [597]มหาวิทยาลัยเหล่านี้สนับสนุนทุนทางพุทธศาสนา เช่นเดียวกับการศึกษาเกี่ยวกับประเพณีที่ไม่ใช่พุทธศาสนาและวิชาทางโลก เช่น การแพทย์ พวกเขาเป็นเจ้าภาพนักเรียนที่มาเยี่ยมซึ่งจากนั้นเผยแพร่พระพุทธศาสนาไปยังตะวันออกและเอเชียกลาง [596] [598]

พื้นเมืองพุทธศาสนามหายานมีประสบการณ์ในวันนี้ในประเทศจีน, ญี่ปุ่น, เกาหลี , สิงคโปร์ , ชิ้นส่วนของรัสเซียและส่วนใหญ่ของเวียดนาม (ยังปกติจะเรียกว่า "พุทธศาสนาตะวันออก") ศาสนาพุทธที่ปฏิบัติในทิเบต แถบหิมาลัย และมองโกเลีย เป็นรูปแบบหนึ่งของมหายาน แต่ก็มีความแตกต่างกันในหลาย ๆ ด้านเนื่องจากการรับเอาหลักปฏิบัติแทนตริก และได้กล่าวถึงด้านล่างในหัวข้อ "วัชรยาน" (หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า "พระพุทธศาสนาภาคเหนือ")

ชาวพุทธทิเบตฝึก ฉอดกับการดำเนินพิธีกรรมต่างๆเช่น Damaruกลองมือระฆังและ Kangling (thighbone ทรัมเป็ต)
ซากปรักหักพังของวัดที่ วัด Erdene Zuuซับซ้อนใน มองโกเลีย

ศาสนาพุทธตะวันออกมีหลากหลายแนว ซึ่ง "โรงเรียนดินแดนบริสุทธิ์แห่งมหายานได้รับการฝึกฝนอย่างกว้างขวางที่สุดในปัจจุบัน" [599]ในประเทศจีนส่วนใหญ่ ขนบธรรมเนียมและขนบธรรมเนียมที่แตกต่างกันเหล่านี้มักถูกหลอมรวมเข้าด้วยกัน เวียดนามมหายานมีความคล้ายคลึงกันมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในญี่ปุ่นพวกเขาแยกนิกายออกเป็น 5 นิกายหลัก ได้แก่Nichirenซึ่งมีลักษณะเฉพาะในญี่ปุ่น เพียว แลนด์ ; Shingonรูปแบบของวัชรยาน; Tendaiและเซน ในเกาหลี ชาวพุทธเกือบทั้งหมดอยู่ในโรงเรียน Chogyeซึ่งมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า Son (Zen) แต่มีองค์ประกอบที่สำคัญจากประเพณีอื่นๆ [600]

ประเพณีวัชรยาน

เป้าหมายและปรัชญาของวัชรยานยังคงเป็นมหายาน แต่สาวกมองว่าวิธีการนั้นมีพลังมากกว่า เพื่อที่จะนำไปสู่ความเป็นพุทธะในชั่วชีวิตเดียว [601]การปฏิบัติของการใช้มนต์ถูกนำมาจากศาสนาฮินดูที่พวกเขาถูกนำมาใช้เป็นครั้งแรกในคัมภีร์พระเวท [602]

พุทธศาสนาในทิเบตรักษาคำสอนวัชรยานของอินเดียในศตวรรษที่แปด [13]พุทธศาสนาตันตระส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติพิธีกรรมและการทำสมาธิ [603]คุณลักษณะที่สำคัญของพุทธ Tantra เป็นโยคะเทพซึ่งรวมถึงการสร้างภาพและบัตรประจำตัวที่มีพุทธะyidamหรือเทพทำสมาธิและที่เกี่ยวข้องของจักรวาล องค์ประกอบของ Tantra อีกประการหนึ่งคือความจำเป็นสำหรับการเริ่มต้นพิธีกรรมหรือเพิ่มขีดความสามารถ (abhiṣeka) โดยที่คุรุหรือลามะ [604]บาง Tantras เช่นGuhyasamāja Tantraให้บริการรูปแบบใหม่ของการปฏิบัติพิธีกรรม antinomian เช่นสารต้องห้ามเช่นการใช้เครื่องดื่มแอลกอฮอล์โยคะทางเพศและการปฏิบัติที่สุสานพื้นดินซึ่งทำให้เกิดโมโหเทพ [605] [606]

พุทธสถานประเภทต่างๆ

สถาบันทางพุทธศาสนามักตั้งอยู่และมีศูนย์กลางอยู่ที่อาราม (สันสกฤต: วิหาร ) และวัด พระภิกษุในศาสนาพุทธแต่เดิมดำเนินชีวิตแบบเร่ร่อนไม่เคยอยู่ในที่เดียวนาน ในฤดูฝนสามเดือน ( วัสสะ ) พวกเขาจะรวมตัวกันในที่แห่งเดียวเป็นเวลาแห่งการปฏิบัติอย่างเข้มข้นแล้วจากไปอีกครั้ง [607] [608]บางส่วนของวัดพุทธที่เก่าแก่ที่สุดอยู่ในสวน ( Vanas ) หรือป่า ( araññas ) เช่นJetavanaและสารนาถของสวนกวาง เดิมทีดูเหมือนว่าจะมีอารามอยู่สองประเภทหลัก ๆ การตั้งถิ่นฐานของสงฆ์ ( สังฆรามา ) ถูกสร้างขึ้นและสนับสนุนโดยผู้บริจาค และค่ายป่า ( อาวาส ) ถูกจัดตั้งขึ้นโดยพระสงฆ์ สิ่งก่อสร้างใดก็ตามที่ถูกสร้างขึ้นในสถานที่เหล่านี้ทำจากไม้และบางครั้งก็สร้างโครงสร้างชั่วคราวสำหรับฤดูฝน [609] [610]

เมื่อเวลาผ่านไป ชุมชนเร่ร่อนค่อย ๆ ยอมรับรูปแบบการนับถือศาสนาที่เป็นระเบียบเรียบร้อยมากขึ้น [611]นอกจากนี้ อารามเหล่านี้ค่อย ๆ พัฒนาจากคอลเลกชันที่เรียบง่ายของบ้านเรือนแบบชนบทของศาสนาพุทธยุคแรกไปสู่โครงสร้างถาวรที่ใหญ่ขึ้นซึ่งหมายถึงบ้านของชุมชนทั้งหมด ซึ่งตอนนี้อาศัยอยู่ในแบบส่วนรวมมากขึ้น [612]ระหว่างสมัยคุปตะสถาบันสงฆ์ขนาดใหญ่ (เช่น นาลันทา) ก็ได้เกิดขึ้น มีขนาดใหญ่ขึ้นและมีโครงสร้างที่วิจิตรงดงาม เช่นเดียวกับที่ดินผืนใหญ่และความมั่งคั่งที่สะสมไว้ [613]

โครงสร้างทางพุทธศาสนามีหลายรูปแบบ สถาบันพุทธศาสนาคลาสสิกของอินเดียส่วนใหญ่ใช้โครงสร้างต่อไปนี้: อาราม ถ้ำที่สกัดด้วยหิน (เช่นถ้ำอชันตา ) เจดีย์ (กองศพที่มีพระธาตุ) และวัดต่างๆ เช่น วัดมหาบดี [614]

ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ สถาบันที่แพร่หลายมากที่สุดมุ่งเน้นไปที่วัดซึ่งหมายถึงสถานประกอบการที่มีอาคารต่างๆ เช่น หอบวช ห้องสมุด ที่พำนักของพระสงฆ์และเจดีย์ สถาบันพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกยังใช้โครงสร้างต่าง ๆ รวมทั้งห้องโถงวัด, วัด, ห้องบรรยายหอระฆังและเจดีย์ ในวัดพุทธญี่ปุ่น , โครงสร้างที่แตกต่างเหล่านี้มักจะรวมกลุ่มกันในบริเวณที่เรียกว่าgaran ในพระพุทธศาสนาอินโดทิเบตสถาบันพุทธศาสนาจะตั้งอยู่ทั่วไปในgompas ได้แก่ สำนักสงฆ์ เจดีย์ และห้องสวดมนต์ที่มีพระพุทธรูป

ความซับซ้อนของสถาบันพุทธศาสนาแตกต่างกันไปตั้งแต่พระราชวงศ์ป่าที่เรียบง่ายและเรียบง่ายไปยังศูนย์วัดขนาดใหญ่เช่นอาราม Tawang แก่นของสถาบันทางพุทธศาสนาดั้งเดิมคือชุมชนสงฆ์ (คณะสงฆ์)ที่จัดการและเป็นผู้นำบริการทางศาสนา พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากชุมชนฆราวาสที่ไปวัดและอารามเพื่อประกอบพิธีทางศาสนาและวันหยุด

ในยุคปัจจุบัน "ศูนย์วิปัสสนากรรมฐาน" ของชาวพุทธซึ่งส่วนใหญ่ใช้โดยฆราวาสและมักมีพนักงานประจำอยู่ด้วย ก็แพร่หลายเช่นกัน [615]

ยุคอาณานิคม

ศาสนาพุทธได้เผชิญกับความท้าทายและการเปลี่ยนแปลงต่าง ๆ ในระหว่างการล่าอาณานิคมของรัฐทางพุทธศาสนาโดยประเทศคริสเตียนและการกดขี่ข่มเหงภายใต้รัฐสมัยใหม่ เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ การค้นพบของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้ท้าทายพื้นฐานพื้นฐาน หนึ่งในการตอบสนองต่อความท้าทายเหล่านี้ได้มาจะเรียกว่าพุทธสมัย บุคคลในศาสนาพุทธสมัยใหม่ในยุคแรกๆ เช่น ชาวอเมริกันที่เปลี่ยนศาสนาHenry Olcott (1832-1907) และAnagarika Dharmapala (1864–1933) ตีความใหม่และส่งเสริมพระพุทธศาสนาให้เป็นศาสนาที่มีหลักวิทยาศาสตร์และมีเหตุผล ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเข้ากันได้กับวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ [616]

ในขณะเดียวกันพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกได้รับความเดือดร้อนจากสงครามต่างๆ ที่ทำลายล้างจีนในยุคปัจจุบัน เช่น การกบฏไทปิงและสงครามโลกครั้งที่สอง (ซึ่งส่งผลต่อพุทธศาสนาในเกาหลีด้วย ) ในช่วงยุครีพับลิกัน (ค.ศ. 1912–49) ขบวนการใหม่ที่เรียกว่าพุทธศาสนาแบบมีมนุษยธรรมได้รับการพัฒนาโดยบุคคลเช่นTaixu (1899–1947) และแม้ว่าสถาบันทางพุทธศาสนาจะถูกทำลายระหว่างการปฏิวัติวัฒนธรรม (ค.ศ. 1966–1976) ก็มีการฟื้นฟู ของศาสนาในประเทศจีนหลัง พ.ศ. 2520 [617] ศาสนาพุทธของญี่ปุ่นได้ผ่านช่วงเวลาแห่งความทันสมัยในช่วงสมัยเมจิเช่นกัน [618]ในเอเชียกลางในขณะนั้น การมาถึงของการปราบปรามคอมมิวนิสต์ในทิเบต (พ.ศ. 2509-2523) และมองโกเลีย (ระหว่าง พ.ศ. 2467-2533) มีผลกระทบเชิงลบอย่างมากต่อสถาบันทางพุทธศาสนา แม้ว่าสถานการณ์จะดีขึ้นบ้างตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 80 และ 90 [619]

พุทธศาสนาในตะวันตก

แม้ว่าจะมีการเผชิญหน้ากันของนักเดินทางชาวตะวันตกหรือมิชชันนารี เช่น นักบุญฟรานซิส เซเวียร์และอิปโปลิโต เดซิเดรีกับวัฒนธรรมทางพุทธศาสนา นักวิชาการชาวตะวันตกก็เพิ่งเริ่มศึกษาพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 19 เป็นผลงานของนักวิชาการผู้บุกเบิกเช่นEugène Burnouf , Max Müller , Hermann OldenbergและThomas William Rhys Davidsที่ปูทางไปสู่การศึกษาพุทธศาสนาสมัยใหม่ในตะวันตก คำภาษาอังกฤษ เช่น พระพุทธศาสนา "พุทธ" "พุทธ" และพุทธเป็นคำประกาศเกียรติคุณในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ทางตะวันตก[620]ในขณะที่ในปี พ.ศ. 2424 ริส เดวิดส์ได้ก่อตั้งสมาคมข้อความภาษาบาลีซึ่งเป็นทรัพยากรทางวรรณคดีทางพุทธศาสนาที่มีอิทธิพลทางตะวันตก ในภาษาบาลีและเป็นหนึ่งในผู้จัดพิมพ์วารสารพุทธศึกษาฉบับแรกสุด [621]ในช่วงศตวรรษที่ 19 เช่นกันที่ผู้อพยพชาวพุทธในเอเชีย (ส่วนใหญ่มาจากจีนและญี่ปุ่น) เริ่มเดินทางเข้ามาในประเทศตะวันตก เช่น สหรัฐอเมริกาและแคนาดา โดยนำศาสนาพุทธมาด้วย ช่วงนี้เห็นชาวตะวันตกเป็นครั้งแรกอย่างเป็นทางการแปลงพุทธศาสนาเช่นเฮเลนา Blavatskyและเฮนรี่สตีล Olcott [622]เหตุการณ์สำคัญในการนำพระพุทธศาสนาเข้าสู่โลกตะวันตกคือรัฐสภาโลกแห่งศาสนาปี พ.ศ. 2436 ซึ่งเป็นครั้งแรกที่มีการกล่าวสุนทรพจน์ที่ดีโดยผู้นำชาวพุทธรายใหญ่ควบคู่ไปกับผู้นำศาสนาอื่น ๆ

ศตวรรษที่ 20 ได้เห็นการเจริญเติบโตอุดมสมบูรณ์ของสถาบันพุทธศาสนาใหม่ในประเทศตะวันตกรวมทั้งชมรมพุทธศาสตร์, ลอนดอน (1924), Das Haus Buddhistische (1924) และDatsan Gunzechoineiในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ภายหลังการตีพิมพ์และการแปลวรรณกรรมทางพุทธศาสนาในภาษาตะวันตกได้เร่งรัดขึ้น หลังสงครามโลกครั้งที่สองการอพยพออกจากเอเชีย โลกาภิวัตน์ฆราวาสในวัฒนธรรมตะวันตก และความสนใจในศาสนาพุทธที่เกิดขึ้นใหม่ท่ามกลางวัฒนธรรมต่อต้านคริสต์ทศวรรษ 60 ได้นำไปสู่การเติบโตในสถาบันทางพุทธศาสนาต่อไป [623]บุคคลที่มีอิทธิพลในการโพสต์สงครามตะวันตกพระพุทธศาสนาได้แก่Shunryu ซูซูกิ , แจ็ต , อลันวัตต์ , ทิกเญิ้ตหั่ญและ14 ดาไลลามะ ในขณะที่สถาบันทางพุทธศาสนาเติบโตขึ้น ศูนย์กลางของพระพุทธศาสนาบางแห่ง เช่น วัฏจักรของการเกิดใหม่และอริยสัจสี่ก็มีปัญหาในชาติตะวันตก [624] [625] [626]ในทางตรงกันข้าม คริสโตเฟอร์ โกวานส์ กล่าวว่า สำหรับ "ชาวพุทธ [เอเชีย] ที่ธรรมดาที่สุด ทั้งในปัจจุบันและในอดีต การวางแนวทางศีลธรรมขั้นพื้นฐานของพวกเขาถูกควบคุมโดยความเชื่อในกรรมและการเกิดใหม่" [627]ฆราวาสชาวพุทธในเอเชียส่วนใหญ่ กล่าวโดย Kevin Trainor ได้ดำเนินตามพิธีกรรมทางพุทธศาสนาและการปฏิบัติเพื่อแสวงหาการเกิดใหม่ที่ดีขึ้น[628]ไม่ใช่นิพพานหรืออิสรภาพจากการเกิดใหม่ [629]

Buddha statue in 1896, Bamiyan
After statue destroyed by Islamist Taliban in 2001
พระพุทธรูปแห่งบามิยันประเทศอัฟกานิสถานในปี พ.ศ. 2439 (บนสุด) และหลังการทำลายล้างในปี 2544 โดย กลุ่มอิสลามิสต์ ตอลิบาน [630]

พระพุทธศาสนาได้แผ่ขยายไปทั่วโลก[631] [632]และตำราทางพุทธศาสนาได้รับการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นมากขึ้นเรื่อยๆ ในขณะที่พุทธศาสนาในตะวันตกมักถูกมองว่าแปลกใหม่และก้าวหน้า แต่ในตะวันออกถือว่าคุ้นเคยและเป็นประเพณี ในประเทศต่างๆ เช่นกัมพูชาและภูฏานศาสนานี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาประจำชาติและได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล

ในบางภูมิภาค เช่น อัฟกานิสถานและปากีสถาน กลุ่มติดอาวุธมุ่งเป้าไปที่ความรุนแรงและการทำลายอนุสรณ์สถานทางพุทธศาสนา [633] [634]

ขบวนการใหม่ของพระพุทธศาสนา

ขบวนการทางพุทธศาสนาสมัยใหม่จำนวนหนึ่งเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 [635] [636]พุทธศาสนารูปแบบใหม่เหล่านี้มีความหลากหลายและแตกต่างอย่างมากจากความเชื่อและการปฏิบัติแบบดั้งเดิม [637]

ในอินเดีย บีอาร์อัมเบดการ์ได้เปิดตัวประเพณีนาวายานา ซึ่งหมายถึง "ยานพาหนะใหม่" อย่างแท้จริง พุทธศาสนาของอัมเบดการ์ปฏิเสธหลักคำสอนพื้นฐานและการปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ของประเพณีเถรวาทและมหายานแบบดั้งเดิม เช่น วิถีชีวิตของภิกษุภายหลังการสละ กรรม การเกิดใหม่ สังสารวัฏ การทำสมาธิ นิพพาน อริยสัจสี่ และอื่นๆ [638] [639] [640]ศาสนาพุทธนารายณ์ของ Ambedkar ถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นความเชื่อโชคลางและตีความพระพุทธเจ้าดั้งเดิมอีกครั้งว่าเป็นคนที่สอนเกี่ยวกับการต่อสู้ทางชนชั้นและความเท่าเทียมกันทางสังคม [641] [642]อัมเบดการ์กระตุ้นให้ชาวอินเดียเชื้อสายอินเดียDalitsแปลงเป็นลัทธิมาร์กซิสต์ของเขา[640]ตีความใหม่ที่เรียกว่าพุทธศาสนานารายณ์หรือที่เรียกว่าพุทธศาสนาภิมยาน ความพยายามของ Ambedkar นำไปสู่การขยายตัวของศาสนาพุทธนารายณ์ในอินเดีย [643] [641]

ไทยพระจอมเกล้าพระนครเหนือ (ร. 1851-1868) และลูกชายของเขาพระบาทสมเด็จพระจุลจอมเกล้า (ร. 1868-1910) มีความรับผิดชอบสำหรับการปฏิรูปที่ทันสมัยของไทยพุทธ [644]การเคลื่อนไหวของโมเดิร์นพุทธศาสนา ได้แก่พุทธศาสนาฆราวาสในหลายประเทศพุทธศาสนาวอนในเกาหลีที่เคลื่อนไหวธรรมกายในประเทศไทยและองค์กรญี่ปุ่นหลายประการเช่นShinnyo-en , ริชโชKōseiไก่หรือโซคางักไก

ขบวนการเหล่านี้บางส่วนได้นำมาซึ่งความขัดแย้งภายในและความขัดแย้งภายในชุมชนชาวพุทธในภูมิภาค ตัวอย่างเช่น ขบวนการธรรมกายในประเทศไทยสอนหลักคำสอน "ตัวตนที่แท้จริง" ซึ่งพระภิกษุเถรวาทแบบดั้งเดิมถือว่าการปฏิเสธหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาพุทธแบบอนัตตา (ไม่ใช่ตัวตน) อย่างนอกรีต [645] [646] [647]

การล่วงละเมิดทางเพศและการประพฤติมิชอบ

พุทธศาสนาไม่ได้รับภูมิคุ้มกันจากการล่วงละเมิดทางเพศและการประพฤติมิชอบเรื่องอื้อฉาวกับผู้ที่ตกเป็นเหยื่อมาข้างหน้าในโรงเรียนพุทธศาสนาต่างๆเช่นเซนและทิเบต [648] [649] [650] [651] “คริสตจักรคาทอลิกมีการปกปิดจำนวนมาก แต่สิ่งที่เกิดขึ้นภายในพุทธศาสนาในทิเบตนั้นมีความคล้ายคลึงกันโดยสิ้นเชิง” แมรี่ ฟินนิแกน นักเขียนและนักข่าวที่ลงบันทึกเหตุการณ์กล่าว การละเมิดที่ถูกกล่าวหาดังกล่าวตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 80 [652]คดีที่ครอบคลุมอย่างโดดเด่นอย่างหนึ่งในสื่อของประเทศต่างๆ ทางตะวันตกคือกรณีของSogyal Rinpocheซึ่งเริ่มในปี 1994 [653]และจบลงด้วยการเกษียณจากตำแหน่งผู้อำนวยการฝ่ายจิตวิญญาณของRigpaในปี 2017 [654]

ภาพวาดโดย GB Hooijer (ค.ศ. 1916–1919) ที่สร้างภาพ บุโรพุทโธขึ้นใหม่ซึ่งเป็นวัดพุทธที่ใหญ่ที่สุดในโลก

พุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อวัฒนธรรมต่างๆ โดยเฉพาะในเอเชีย พุทธปรัชญา , พุทธศิลป์ , พุทธสถาปัตยกรรม , อาหารพุทธศาสนาและเทศกาลพุทธยังคงเป็นองค์ประกอบที่มีอิทธิพลของความทันสมัยวัฒนธรรมเอเชียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภูมิภาคเอเชียตะวันออกและSinosphereเช่นเดียวกับในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และIndosphere ตามคำกล่าวของ Litian Fang พุทธศาสนาได้ "แทรกซึมอยู่ในหลากหลายแขนง เช่น การเมือง จริยธรรม ปรัชญา วรรณกรรม ศิลปะ และขนบธรรมเนียม" ในภูมิภาคเอเชียเหล่านี้ [655]

คำสอนทางพุทธศาสนาที่มีอิทธิพลต่อการพัฒนาที่ทันสมัยศาสนาฮินดูเช่นเดียวกับอีกศาสนาในเอเชียเช่นเต๋าและขงจื้อ ตัวอย่างเช่น นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่านักคิดหลักในศาสนาฮินดู เช่นอดิ ศางการะและปตันชลีผู้เขียนพระสูตรโยคะได้รับอิทธิพลจากแนวคิดทางพุทธศาสนา [656] [657] ในทำนองเดียวกัน การปฏิบัติของชาวพุทธมีอิทธิพลต่อการพัฒนาโยคะอินเดียในระยะแรกๆ [658]

ปรัชญาทางพุทธศาสนาเช่นดิกนากามีอิทธิพลมากในการพัฒนาของตรรกะอินเดียและญาณวิทยา [659]สถาบันการศึกษาทางพุทธศาสนา เช่นนาลันทาและวิครามาศิลา ได้รักษาความรู้ดั้งเดิมของอินเดีย เช่น ไวยากรณ์และการแพทย์ และสอนนักเรียนต่างชาติจากประเทศจีน [660]

จินของจีน Sutra เพชรที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกันในวันที่ พิมพ์หนังสือในโลก

ในความพยายามที่จะรักษาพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา สถาบันทางพุทธศาสนาเช่นวัดวาอารามและอารามได้ตั้งโรงเรียนซึ่งให้การศึกษาแก่ประชาชนและส่งเสริมการเขียนและการรู้หนังสือ สิ่งนี้นำไปสู่ระดับการรู้หนังสือในสังคมพุทธดั้งเดิมเช่นพม่าในระดับสูง ตามที่ David Steinberg กล่าว "ผู้สังเกตการณ์ชาวอังกฤษในยุคแรกอ้างว่าพม่าเป็นรัฐที่อ่านออกเขียนได้มากที่สุดระหว่างสุเอซกับญี่ปุ่น และนักเดินทางชาวอังกฤษคนหนึ่งในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้าเชื่อว่าผู้หญิงพม่ามีเปอร์เซ็นต์การรู้หนังสือสูงกว่าผู้หญิงอังกฤษ" [661]

สถาบันทางพุทธศาสนายังเป็นแนวหน้าในการนำเทคโนโลยีของจีนที่เกี่ยวข้องกับการทำหนังสือมาใช้ รวมทั้งกระดาษและการพิมพ์แบบแท่งซึ่งบางครั้งชาวพุทธก็นำไปใช้ในวงกว้าง ตัวอย่างแรกที่รอดตายของข้อความที่พิมพ์ออกมาคือเครื่องรางของชาวพุทธ หนังสือที่พิมพ์เต็มเล่มแรกคือพระสูตรเพชร (ค. 868) และภาพพิมพ์สีมือแรกเป็นภาพประกอบของเจ้าแม่กวนอิมลงวันที่ 947 [662]

ชาวพุทธยังมีอิทธิพลในการศึกษาและฝึกฝนรูปแบบการแพทย์แผนอินเดียอีกด้วย ชาวพุทธได้เผยแพร่แนวทางดั้งเดิมด้านสุขภาพเหล่านี้ ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ยาทางพุทธศาสนา" ไปทั่วทั้งเอเชียตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งปัจจุบันยังคงมีอิทธิพลในภูมิภาคต่างๆ เช่น ศรีลังกา พม่า ทิเบต และไทย [663]

ในโลกตะวันตก ศาสนาพุทธมีอิทธิพลอย่างมากต่อจิตวิญญาณยุคใหม่และจิตวิญญาณทางเลือกอื่นๆ เรื่องนี้เริ่มต้นด้วยอิทธิพลที่มีต่อนักปรัชญาในศตวรรษที่ 20 เช่นHelena Blavatskyซึ่งเป็นชาวตะวันตกกลุ่มแรกๆ ที่ถือว่าพระพุทธศาสนาเป็นประเพณีทางจิตวิญญาณอย่างจริงจัง [664]

ไม่นานมานี้ การฝึกสมาธิแบบพุทธมีอิทธิพลต่อการพัฒนาจิตวิทยาสมัยใหม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งการฝึกลดความเครียดตามสติ (MBSR) และรูปแบบการเจริญสติอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน [665] [666]อิทธิพลของพุทธศาสนากับจิตวิทยายังสามารถเห็นได้ในบางรูปแบบของที่ทันสมัยจิตวิเคราะห์ [667] [668]

พระพุทธศาสนายังได้รับอิทธิพลทันสมัยเปรี้ยวจี๊ดเคลื่อนไหวในช่วงปี 1950 และ 60s ผ่านคนชอบDT ซูซูกิและอิทธิพลของเขาเกี่ยวกับตัวเลขเช่นแจ็ตและแอลเลน Ginsberg [669]

ความสัมพันธ์กับประเพณีทางศาสนาอื่น ๆ

ลัทธิหมอผี

ลัทธิชามานเป็นแนวปฏิบัติที่แพร่หลายในสังคมพุทธ อารามของชาวพุทธมีมาช้านานควบคู่ไปกับประเพณีชามานิกในท้องถิ่น ชาวพุทธปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่นที่ขาดความดั้งเดิมของสถาบัน โดยผสมผสานประเพณีของตนเองเข้ากับวัฒนธรรมชามานิกที่มีอยู่ก่อนแล้ว มีความขัดแย้งกันน้อยมากระหว่างนิกาย ส่วนใหญ่จำกัดอยู่ที่การปฏิบัติบูชาสัตว์โดยหมอผี ซึ่งชาวพุทธมองว่าเทียบเท่ากับการฆ่าพ่อแม่ของตนเอง อย่างไรก็ตาม ศาสนาพุทธต้องการการยอมรับพระพุทธเจ้าว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในจักรวาล และประเพณีชามานิกในท้องถิ่นได้รับสถานะที่ด้อยกว่า [670]

การวิจัยเกี่ยวกับศาสนาหิมาลัยแสดงให้เห็นว่าประเพณีของชาวพุทธและชามานิกมีความทับซ้อนกันหลายประการ: การบูชาเทพเจ้าท้องถิ่น พิธีกรรมการรักษา และการไล่ผี ชาวกูรุงของหมอผีได้นำเอาความเชื่อทางพุทธศาสนาบางส่วนมาใช้และการเกิดใหม่ แต่ยังคงไว้ซึ่งพิธีกรรมของชามานิกในการ "นำทางจิตวิญญาณ" หลังความตาย เจฟฟรีย์ ซามูเอลอธิบายพุทธศาสนานิกายชามานิก: " พุทธศาสนาวัชรยานที่ปฏิบัติในทิเบตอาจเรียกได้ว่าเป็นชามานิก โดยเน้นที่การสื่อสารด้วยรูปแบบทางเลือกของความเป็นจริงผ่านสภาวะทางเลือกของจิตสำนึกของตันตระโยคะ " [670]

พุทธศาสนิกชนมีประมาณ 488 ล้านคน[5] 495 ล้านคน[671]หรือ 535 ล้านคน[672]คนในปี 2553 คิดเป็น 7% ถึง 8% ของประชากรทั้งหมดของโลก

purple Percentage of Buddhists by country, showing high in Burma to low in United States
ร้อยละของชาวพุทธแบ่งตามประเทศ ตามข้อมูลของ ศูนย์วิจัยพิวประจำปี 2553

ประเทศจีนเป็นประเทศที่มีประชากรชาวพุทธมากที่สุดประมาณ 244 ล้านคนหรือ 18% ของประชากรทั้งหมด [5] [หมายเหตุ 41]พวกเขาส่วนใหญ่จะเป็นสาวกของโรงเรียนภาษาจีนของมหายานนี้ทำให้ร่างกายที่ใหญ่ที่สุดของพุทธประเพณี มหายานยังปฏิบัติในเอเชียตะวันออกในวงกว้างตามด้วยชาวพุทธกว่าครึ่งโลก [5]

ตามการวิเคราะห์ทางประชากรศาสตร์ที่รายงานโดยปีเตอร์ ฮาร์วีย์: [672] มหายานมีผู้ติดตาม 360 ล้านคน; เถรวาทมีผู้นับถือ 150 ล้านคน; และวัชรยานมีผู้ติดตาม 18 ล้านคน

จากข้อมูลของJohnson & Grim (2013)พุทธศาสนาเติบโตขึ้นจากจำนวน 138 ล้านคนในปี 1910 โดย 137 ล้านคนอยู่ในเอเชียเป็น 495 ล้านคนในปี 2010 โดย 487 ล้านคนอยู่ในเอเชีย [671]ชาวพุทธกว่า 98% อาศัยอยู่ในภูมิภาคเอเชียแปซิฟิกและเอเชียใต้ [674]อเมริกาเหนือมีชาวพุทธประมาณ 3.9 ล้านคน ยุโรป 1.3 ล้านคน ในขณะที่อเมริกาใต้ แอฟริกา และตะวันออกกลางมีชาวพุทธรวมกันประมาณ 1 ล้านคนในปี 2553 [674]

ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่โดดเด่นในภูฏาน , พม่า , กัมพูชา , ฮ่องกง, [675] ญี่ปุ่น , [676] ทิเบต , ลาว , มาเก๊า, [677] มองโกเลีย , สิงคโปร์ , [678] ศรีลังกา , ไทยและเวียดนาม [679]ประชากรที่นับถือศาสนาพุทธขนาดใหญ่อาศัยอยู่ในจีนแผ่นดินใหญ่ , ไต้หวัน , เกาหลีเหนือ , เนปาลและเกาหลีใต้ [680]ในรัสเซีย ชาวพุทธส่วนใหญ่อยู่ในทูวา (52%) และคัลมิเกีย (53%) Buryatia (20%) และZabaykalsky Krai (15%) มีประชากรชาวพุทธจำนวนมากเช่นกัน [681]

พุทธศาสนาก็เติบโตขึ้นด้วยการเปลี่ยนใจเลื่อมใส ในสหรัฐอเมริกา ชาวพุทธประมาณหนึ่งในสาม (32%) ในสหรัฐอเมริกาเป็นชาวเอเชีย ส่วนใหญ่ (53%) เป็นคนผิวขาว ศาสนาพุทธในอเมริกาส่วนใหญ่ประกอบด้วยกลุ่มคนที่นับถือศาสนาพื้นเมือง คนผิวขาว และผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส [682]ในนิวซีแลนด์ ประมาณ 25-35% ของชาวพุทธทั้งหมดเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ [683] [684]ศาสนาพุทธได้แพร่กระจายไปยังประเทศนอร์ดิกด้วย ตัวอย่างเช่น ชาวพุทธชาวพม่าก่อตั้งขึ้นในเมืองKuopioในNorth Savoniaซึ่งเป็นวัดพุทธแห่งแรกของฟินแลนด์ตั้งชื่อว่าวัดพระธรรมรามซี [685]

10 ประเทศที่มีประชากรชาวพุทธมากที่สุด ได้แก่[674]

  1. ^ วัจนะเช่นนิทานชาดกของประเพณีพุทธเถรวาทและชีวประวัติต้นเช่นพุทธจริตที่ Lokottaravādin Mahāvastuที่ Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtraให้บัญชีที่แตกต่างกันเกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้า; หลายเรื่องรวมถึงเรื่องราวของการเกิดใหม่หลายครั้งของเขา และบางส่วนก็เพิ่มการปรุงแต่งที่สำคัญ [20] [21]รัฐคีโอว์นและพรีบิช "ในอดีต นักวิชาการสมัยใหม่มักยอมรับในคริสตศักราช 486 หรือ 483 ก่อนคริสตศักราช [การสิ้นพระชนม์ของพระพุทธเจ้า] แต่ตอนนี้ฉันทามติอยู่ที่หลักฐานที่บอบบางเกินไป [22]นักปราชญ์ลังเลที่จะกล่าวอ้างอย่างไม่มีเงื่อนไขเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้า ส่วนใหญ่ยอมรับว่าพระองค์ดำรงอยู่ สอน และก่อตั้งคณะสงฆ์ แต่ไม่ยอมรับรายละเอียดทั้งหมดที่มีอยู่ในชีวประวัติของเขาอย่างสม่ำเสมอ” [23] [24] [25] [26]
  2. ^ เอกลักษณ์ที่แน่นอนของโบราณสถานแห่งนี้ไม่ชัดเจน โปรดดูบทความพระพุทธเจ้าสำหรับไซต์ต่างๆที่ระบุ
  3. ^ พิหารมาจากวิหารซึ่งหมายถึงวัด [27]
  4. ^ รายละเอียดอื่น ๆ เกี่ยวกับภูมิหลัง Buddha'a จะเข้าร่วมประกวดในทุนการศึกษาที่ทันสมัย ตัวอย่างเช่น ข้อความในศาสนาพุทธยืนยันว่าพระพุทธเจ้าตรัสว่าตนเองเป็นคชาตรียะ (ชนชั้นนักรบ) แต่กอมบริชกล่าวว่า ไม่ค่อยมีใครรู้จักเกี่ยวกับบิดาของเขา และไม่มีหลักฐานว่าบิดาของเขารู้จักคำว่าคชาตรียาด้วยซ้ำ [30]มหาวีระซึ่งคำสอนช่วยสร้างศาสนาเชนโบราณที่สำคัญอีกศาสนาหนึ่งก็อ้างว่าเป็นสาวกยุคแรก ๆ ของเขาด้วยว่าเป็น ksatriya นอกจากนี้ ข้อความในยุคแรกๆ ของทั้งศาสนาเชนและศาสนาพุทธยังชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในยุคของการทำให้เป็นเมืองในอินเดียโบราณ หนึ่งซึ่งมีขุนนางในเมืองและศูนย์กลางเมืองที่เจริญรุ่งเรือง รัฐ ส่วนเกินทางการเกษตร การค้า และการแนะนำของเงิน [31]
  5. ^ ที่เก่าแก่ที่สุดชีวประวัติพุทธศาสนาของพระพุทธเจ้าพูดถึงเหล่านี้ครูเวทยุค อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากตำราพุทธยุคแรกเหล่านี้ ชื่อเหล่านี้ไม่ปรากฏซึ่งทำให้นักวิชาการบางคนตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของการอ้างสิทธิ์เหล่านี้ [36] [38]อ้างอิงจากส อเล็กซานเดอร์ วินน์ หลักฐานบ่งชี้ว่าพระพุทธเจ้าทรงศึกษาภายใต้พระเวทยุคครูเหล่านี้ และพวกเขา "เกือบจะแน่นอน" สอนเขา แต่รายละเอียดการศึกษาของพระองค์ไม่ชัดเจน [36] [39]
  6. ^ เถรวาทประเพณีร่องรอยต้นกำเนิดของมันเป็นประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดถือบาลีวินัยเป็นผู้มีอำนาจเท่านั้นมหายานประเพณีพลิกกลับของแคนนอน แต่ยังวรรณกรรมอนุพันธ์ที่พัฒนาขึ้นในวันที่ 1 สหัสวรรษ CE และรากของมันตรวจสอบย้อนกลับไปยังคริสตศักราชศตวรรษที่ 1 ในขณะที่วัชรยาน ประเพณีมีความใกล้ชิดกับมหายาน รวมถึงตันตระ ซึ่งเป็นน้องในสามคนและสามารถสืบย้อนไปถึงสหัสวรรษที่ 1 ได้ [50] [51]
  7. ^ ในสังสารวัฏ การเกิดใหม่และการตาย:
    * พอล วิลเลียมส์: "การเกิดใหม่ทั้งหมดเกิดจากกรรมและเป็นอนิจจัง ขาดการบรรลุการตรัสรู้ ในการบังเกิดแต่ละครั้ง บุคคลเกิดและตายไปเกิดในที่อื่นตามลักษณะเหตุอันไม่มีตัวตนโดยสมบูรณ์ของ กรรมของตน วัฏสงสาร เกิด เกิด เกิดใหม่ เป็นสังสารวัฏ” [55]
    * Buswell และโลเปซที่ "เกิดใหม่": "คำภาษาอังกฤษที่ไม่ได้มีความสัมพันธ์ที่แน่นอนในภาษาชาวพุทธ, การแสดงผลแทนโดยช่วงของคำศัพท์ทางเทคนิคเช่นภาษาสันสกฤต Punarjanman (จุดนี้ 'เกิดอีกครั้ง') และปุณณภวัน (แปลว่า "กลับมาเป็นใหม่") และ ปุณอามรยุตที่เกี่ยวข้องน้อยกว่า(แปลว่า "ตาย") [56]

    ดูเพิ่มเติมที่ Perry Schmidt-Leukel (2006) หน้า 32–34, [57] John J. Makransky (1997) หน้า 27. [58]สำหรับการใช้คำว่า "ตาย" คำว่า Agatigatiหรือ Agati gati (รวมถึงคำศัพท์อื่นๆ อีกสองสามคำ) โดยทั่วไปแปลว่า 'การเกิดใหม่, การตายใหม่'; ดูพจนานุกรมภาษาบาลี - อังกฤษใด ๆ เช่น หน้า 94–95 ของ Rhys Davids & William Stede ซึ่งพวกเขาแสดงตัวอย่างพระสูตรห้าแบบที่มีการเกิดใหม่และความรู้สึกตาย [59]
  8. เกรแฮม ฮาร์วีย์: "สิทธารถะโคตมะพบจุดจบของการเกิดใหม่ในโลกแห่งความทุกข์นี้ คำสอนของพระองค์ที่เรียกว่าธรรมะในพระพุทธศาสนาสามารถสรุปได้ในอริยสัจสี่" [61]เจฟฟรีย์ ซามูเอล (2551): "ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ [...] อธิบายถึงความรู้ที่จำเป็นในการออกเดินทางบนเส้นทางสู่การหลุดพ้นจากการเกิดใหม่" [62]ดูเพิ่มเติม [63] [64] [65] [55] [66] [61] [67] [เว็บ 1] [เว็บ 2]

    ประเพณีเถรวาทถือได้ว่าความเข้าใจในความจริงทั้งสี่นี้กำลังปลดปล่อยในตัวเอง [68]สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในศีลบาลี [69]ตามคำกล่าวของโดนัลด์ โลเปซ "พระพุทธเจ้าตรัสในการเทศนาครั้งแรกว่าเมื่อพระองค์ได้รับความรู้อย่างสัมบูรณ์และโดยสัญชาตญาณของสัจธรรมทั้งสี่ พระองค์ก็บรรลุการตรัสรู้ที่สมบูรณ์และเป็นอิสระจากการบังเกิดใหม่ในอนาคต" [เว็บ 1] มหา parinibbana ซูตยังหมายถึงการปลดปล่อยนี้ [เว็บ 3]แครอล แอนเดอร์สัน: "พระธรรมตอนที่สองซึ่งความจริงสี่ประการปรากฏในพระวินัยปิฎกก็พบในมหาปรินิพพานสูตร (D II 90–91) ในที่นี้พระพุทธเจ้าอธิบายว่าเป็นการไม่เข้าใจทั้งสี่ ความจริงที่การเกิดใหม่ยังคงดำเนินต่อไป” [70]ในความหมายของการหลุดพ้นเป็นปลดปล่อยให้เป็นอิสระจากการเกิดใหม่ดูแพทริกโอลิเวลล์ในสารานุกรม Britannica [เว็บ 4]



  9. ^ ในฐานะที่เป็นตรงข้ามกับสุขา "ความสุข" มันจะแปลที่ดีกว่าเป็น "ความเจ็บปวด". [71]
  10. ^ คำอธิบายนี้พบมากในข้อคิดในอริยสัจภายในเถรวาทประเพณี: เช่น Ajahn Sucitta (2010); พระอาจารย์สุเมโธ (ebook) [ ต้องการข้อมูลอ้างอิง ] ; ราหุล (1974) ; เป็นต้น
  11. ^ การ สิ้นสุดการเกิดใหม่:
    * Graham Harvey: "ความจริงอันสูงส่งที่สามคือนิพพาน พระพุทธเจ้าบอกเราว่าการดับทุกข์เป็นไปได้และมันคือนิพพาน นิพพานคือการ "เป่า" เช่นเดียวกับเปลวเทียนที่ดับใน ลมจากชีวิตเราในสังสารวัฏ หมายความถึงการสิ้นสุดของการเกิดใหม่” [61]
    * สปิโร : “ข้อความของพระพุทธเจ้า อย่างที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไปแล้วนั้น มิได้เป็นเพียงข้อความทางจิตใจ กล่าวคือ ความปรารถนาเป็นเหตุแห่งทุกข์เพราะกิเลสตัณหา ทำให้เกิดความคับข้องใจ มีสารดังกล่าวอยู่อย่างแน่ชัด แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือสาสน์ ตัณหาเป็นเหตุแห่งทุกข์เพราะตัณหาเป็นเหตุแห่งการเกิดใหม่ ความดับแห่งตัณหานำไปสู่การหลุดพ้นจากทุกข์เพราะเป็นสัญญาณแห่งการหลุดพ้น จากกงล้อแห่งการเกิดใหม่" [63]
    * John J. Makransky: "ความจริงอันสูงส่งที่สาม, ความดับ (นิโรธ ) หรือนิพพาน, เป็นตัวแทนของเป้าหมายสูงสุดของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาในประเพณี Abhidharma: รัฐที่ปราศจากเงื่อนไขที่สร้างสังสารวัฏ นิพพานเป็นที่สุดและสุดท้าย บรรลุเมื่อมรรคสุปรามุนเนครบแล้ว ซึ่งแสดงถึงความรอดจากสังสารวัฏได้อย่างแม่นยำเพราะเป็นที่เข้าใจกันว่าประกอบด้วยสภาวะของความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากสายโซ่แห่งเหตุและสภาพของสังสารวัฏ กล่าวคือ แท้จริงแล้วเพราะไม่มีเงื่อนไข (อัสสัมสกฺตา )” [65]
    * Walpola Rahula: "ให้เราพิจารณาคำจำกัดความและคำอธิบายบางประการของ Nirvana ตามที่พบในตำราภาษาบาลีดั้งเดิม [... ] 'มันเป็นความดับอย่างสมบูรณ์ของความกระหายนั้น (tanha) ยอมแพ้สละมัน , การปลดปล่อยจากมัน, การพลัดพรากจากมัน. [... ] 'การละทิ้งและการทำลายของตัณหาในขันธ์ ๕ เหล่านี้: นั่นคือความดับของทุกขะ . [... ] 'ความดับของความต่อเนื่องและการเป็น (ภวณิโรธ ) คือนิพพาน'"[[[Wikipedia:Citing_sources|page needed="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">
    ]]]_99-0" class="reference"> [83]
  12. ^ ก่อนหน้าวัจนะอ้างถึงห้าอาณาจักรมากกว่าหกอาณาจักร; เมื่ออธิบายว่าเป็นอาณาจักรทั้งห้า อาณาจักรเทพและอาณาจักรกึ่งเทพประกอบเป็นอาณาจักรเดียว [95]
  13. ^ บุญนี้ดึงดูดอาจจะเป็นในนามของสมาชิกในครอบครัวหนึ่งของ [102] [103] [104]
  14. ^ อาณาจักรที่สิ่งมีชีวิตเกิดใหม่คือ: [107] [108] [subnote 1]
    1. นรคา : สิ่งมีชีวิตที่เชื่อในพระพุทธศาสนาต้องทนทุกข์ในหนึ่งในหลาย ๆ นารกะ (นรก);
    2. Preta : บางครั้งแบ่งปันพื้นที่บางส่วนกับมนุษย์ แต่มองไม่เห็น; ความหลากหลายที่สำคัญคือผีหิว ; [19]
    3. Tiryag (สัตว์): ดำรงอยู่เป็นสัตว์พร้อมกับมนุษย์; ดินแดนนี้เป็นที่เชื่อในศาสนาพุทธว่าคล้ายกับอาณาจักรนรกเพราะเชื่อว่าสัตว์ถูกขับเคลื่อนด้วยแรงกระตุ้น พวกเขาตกเป็นเหยื่อซึ่งกันและกันและทนทุกข์ทรมาน [110]
    4. มนัสยา (มนุษย์): หนึ่งในอาณาจักรแห่งการเกิดใหม่ซึ่งการบรรลุพระนิพพานเป็นไปได้ การเกิดใหม่ในอาณาจักรนี้จึงถือเป็นความโชคดีและเป็นโอกาสที่จะยุติสังสารวัฏอันไม่สิ้นสุดและทุกข์ที่เกี่ยวข้อง [111] [112]
    5. อสูร : แปลได้หลากหลายว่าเป็นเทพผู้ต่ำต้อย กึ่งเทพ ปิศาจ ไททัน หรือต่อต้านเทพเจ้า เป็นที่ยอมรับในประเพณีเถรวาทว่าเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรสวรรค์ [113]
    6. อมรรวมทั้งBrahmas : นานัปการแปลเป็นพระเจ้าเทพเทวดาหรือเทพสวรรค์ ฆราวาสส่วนใหญ่ได้ติดตามพิธีกรรมทางพุทธศาสนาและการปฏิบัติที่กระตุ้นโดยการเกิดใหม่ในอาณาจักรเทวะ [111] [114] [115]
  15. ^ โรคและความทุกข์ที่เกิดจากการกระทำที่ก่อกวนของผู้อื่นเป็นตัวอย่างของความทุกข์ที่ไม่ใช่กรรม [122]
  16. การเน้นย้ำถึงเจตนาในพระพุทธศาสนาแสดงถึงความแตกต่างจากทฤษฎีกรรมของศาสนาเชนที่กรรมสะสมโดยมีหรือไม่มีเจตนา [124] [125]การเน้นที่เจตนายังพบได้ในศาสนาฮินดู และพุทธศาสนาอาจมีอิทธิพลต่อทฤษฎีกรรมของศาสนาฮินดู [126]
  17. แนวคิดทางพุทธศาสนานี้อาจมีรากฐานมาจากความเชื่อแลกเปลี่ยนแบบควิดโปรโคของพิธีกรรมฮินดูเวท [133]แนวคิด "การส่งต่อกรรม" เป็นที่ถกเถียงกัน ไม่ยอมรับในศาสนาเชนและศาสนาฮินดูในเวลาต่อมา ซึ่งแตกต่างจากศาสนาพุทธที่นำมาใช้ในสมัยโบราณและยังคงเป็นแนวปฏิบัติทั่วไป [130]อ้างอิงจากสบรูซ Reichenbach "บุญโอน" ความคิดโดยทั่วไปแล้วหายไปในศาสนาพุทธยุคแรก และอาจโผล่ออกมาพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของพุทธศาสนามหายาน; เขาเสริมว่าในขณะที่โรงเรียนศาสนาฮินดูที่สำคัญๆ เช่น โยคะ เวทเวท และโรงเรียนอื่นๆ ไม่เชื่อเรื่องการถ่ายโอนบุญ ประเพณีภักติฮินดูบางอย่างก็นำแนวคิดนี้มาใช้เช่นเดียวกับพุทธศาสนาในเวลาต่อมา [134]
  18. อรรถ อีกประการหนึ่ง ซึ่งอาจควบแน่นเป็นมรรคมีองค์ ๘ หรือ ๑๐ ได้ เริ่มต้นด้วยพระตถาคตเสด็จเข้าสู่โลกนี้. คฤหัสถ์ฟังคฤหัสถ์ พึงละจากชีวิตคฤหบดี ดำเนินชีวิตตามศีล รักษาประตูทางธรรม เจริญสติและฌาน ๔ ได้ความรู้ ๓ รู้อริยสัจ ๔ ทำลายอานิสงส์และเห็นว่าตนได้รับการปลดปล่อยแล้ว [86]
  19. ^ ต้นพุทธศาสนามหายานตำราเชื่อมโยงการสนทนาของพวกเขา "ความว่างเปล่า" ( shunyata ) เพื่ออนัตตาและนิพพาน มุนคีตชุงกล่าวว่าพวกเขาทำเช่นนั้นในสามวิธี: ประการแรกในสามัญสำนึกของภาวะว่างสมาธิของพระภิกษุสงฆ์ ประการที่สอง ด้วยอาณัติหลักหรือว่า 'ทุกสิ่งในโลกล้วนเป็นอนัตตา '; ประการที่สาม ด้วยสำนึกแห่งพระนิพพานหรือความตรัสรู้ถึงความว่าง อันเป็นเหตุแห่งการดับวัฏจักรแห่งการบังเกิดใหม่ [147]
  20. ^ นักวิชาการบางคนเช่นญาติและ Sangharakshita แปล apranaihitaว่า "ล่องลอยหรือทิศทาง-Ness" [149]
  21. คำอธิบายเหล่านี้ของพระนิพพานในคัมภีร์พุทธรัฐ ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ ถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการ เพราะท้ายที่สุดแล้ว พระนิพพานในศาสนาพุทธถูกพรรณนาว่าเป็นสภาวะของ "สติหลุด (หมดสติ) แต่สิ่งที่ไม่มีอยู่จริง" และ "ดูเหมือนว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าการตระหนักรู้ที่ปราศจากวัตถุใด ๆ จะเป็นอย่างไร". [155] [156]
  22. นักวิชาการสังเกตว่า การเกิดใหม่ที่ดีกว่า ไม่ใช่นิพพาน เป็นจุดสนใจหลักของฆราวาสส่วนใหญ่ นี้พวกเขาพยายามที่ผ่านการสะสมบุญดีและกรรม [14] [115]
  23. ^ เวย์แมนและเวย์แมนได้ไม่เห็นด้วยกับมุมมองนี้และพวกเขาระบุว่า Tathagatagarbhaไม่ใช่ตนเองมิได้เป็นความรู้สึกหรือจิตวิญญาณหรือบุคลิกภาพ (200]
  24. ^ กฎหลายร้อยข้อแตกต่างกันไปตามคณะสงฆ์ ; ตำราอารามจีนในคริสต์ศตวรรษที่ 11 มีกฎเกณฑ์ต่างๆ เช่น การท่องพระวจนะเท่านั้น ไม่ใกล้คนธรรมดา ไม่รับประทานอาหารต้องห้าม เช่น เนื้อสัตว์ ปลา ชีส หัวหอม กระเทียม ไขมันสัตว์ ละเว้นจากสิ่งที่สามารถนำไปสู่ความคิดทางราคะ เป็นต้น [291]
  25. ^ วิลเลียมส์หมายถึง Frauwallner (1973 , น. 155)
  26. ^ โบราณหลาย Upanishadsของศาสนาฮินดูอธิบายโยคะและการทำสมาธิเป็นวิธีการที่จะปลดปล่อย [316] [317] [318]
  27. พระพุทธเจ้าไม่เคยตรัสว่า "อนิจจัง ๔ ประการ" เป็นความคิดเฉพาะตน ในลักษณะที่คล้ายคลึงกันกับ "ความดับ นิ่ง ปรินิพพาน" [354]พระไตรปิฎก Digha Nikaya II.251 อ้างว่าพระพุทธเจ้าเรียกพรหมวิหารว่า "การปฏิบัตินั้น" จากนั้นเขาก็เปรียบเทียบมันกับ "การปฏิบัติของฉัน" [354]
  28. ^ Tillmann เตอร์: "มากจะทำให้เกิดเป็นอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณที่ไม่ใช่พุทธ·ซึ่งอ้างว่าหนึ่งสามารถได้รับการปล่อยตัวโดยเฉพาะความจริงบางอย่างหรือความรู้ที่สูงขึ้นนอกจากนี้ทางเลือก (และอาจบางครั้งการแข่งขัน) วิธีการจำแนกความเข้าใจ. (ซึ่งสถาปนาโดยสมบูรณ์แล้วภายหลังการนำความจริงอันสูงส่งสี่ประการมาใช้) ดูเหมือนจะสอดคล้องกับข้ออ้างนี้เป็นอย่างดี” [386]

    ตาม Bronkhorst สิ่งนี้เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของ "กระแสหลักของการทำสมาธิ" นั่นคือกลุ่ม Vedic-Brahmanical ที่มุ่งเน้นซึ่งเชื่อว่าการหยุดการกระทำไม่สามารถปลดปล่อยได้เนื่องจากการกระทำไม่สามารถหยุดได้อย่างเต็มที่ การแก้ปัญหาของพวกเขาคือการพิสูจน์ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างจิตวิญญาณภายในหรือตัวตนกับร่างกาย ตัวตนภายในไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ได้รับผลกระทบจากการกระทำ เมื่อเข้าใจถึงความแตกต่างนี้ คนหนึ่งก็ได้รับอิสรภาพ เพื่อให้การเน้นย้ำความเข้าใจตรงกัน พุทธศาสนิกชนได้นำเสนอความเข้าใจอันลึกซึ้งในคำสอนที่จำเป็นที่สุดของพวกเขาว่าเป็นการปลดปล่อยอย่างเท่าเทียมกัน สิ่งใดที่ถือได้ว่าเป็นวิปัสสนาญาณ "แตกต่างไปพร้อมกับสิ่งที่ถือได้ว่าเป็นศูนย์กลางของคำสอนของพระพุทธเจ้ามากที่สุด" [385]
  29. ในขณะที่การตีความบางอย่างระบุว่าพุทธศาสนาอาจมีต้นกำเนิดมาจากการปฏิรูปสังคม นักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่า พระพุทธเจ้าเป็นนักปฏิรูปสังคมไม่ถูกต้องและไม่เป็นไปตามยุคสมัย [464]พระพุทธเจ้าทรงห่วงใย "ที่จะปฏิรูปบุคคล ช่วยให้พวกเขาออกจากสังคมไปตลอดกาล ไม่ใช่เพื่อปฏิรูปโลก... พระองค์ไม่เคยเทศนาเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม" Richard Gombrichอ้างโดย Christopher Queen [464] [465]
  30. ^ ทีฆนิกาย , Majjhima นิกาย , Samyutta นิกายและ Anguttara นิกาย
  31. ^ ผู้รอดชีวิตบางส่วนของพระคัมภีร์ของ Sarvastivada , Mulasarvastivada ,มหีศาสกะ , Dharmaguptakaและโรงเรียนอื่น ๆ [485] [486]
  32. ^ การศึกษาที่เป็นแบบอย่างคือการศึกษาคำอธิบายของ "การปลดปล่อยความเข้าใจ" โดย Lambert Schmithausen [488]ภาพรวมของพุทธศาสนาในยุคแรกโดย Tilmann Vetter [141]งานปรัชญาเกี่ยวกับความจริงสี่ประการโดย KR Norman, [489] the textual Studies by Richard Gombrich, [490]และงานวิจัยเกี่ยวกับวิธีการทำสมาธิเบื้องต้นโดย Johannes Bronkhorst [491]
  33. ^ ที่รู้จักกันดีของผู้เสนอตำแหน่งแรกที่มี AK Warder [subnote 2]และริชาร์ด Gombrich [494] [ซับโน้ต 3]
  34. ^ การแสดงของตำแหน่งที่สองคือโรนัลด์เดวิดสัน [บันทึกย่อ 4]
  35. ^ ที่รู้จักกันดีของผู้เสนอตำแหน่งที่สามเป็นเจดับบลิวเดอยอง, [496] [subnote 5]โยฮันเน Bronkhorst [subnote 6]และโดนัลด์โลเปซ [บันทึกย่อ 7]
  36. ^ "หลักฐานที่สำคัญที่สุด - อันที่จริงเป็นหลักฐานเดียว - สำหรับสถานการณ์การเกิดขึ้นของมหายานในช่วงเริ่มต้นของยุคทั่วไปไม่ใช่หลักฐานของอินเดียเลย แต่มาจากประเทศจีน เมื่อถึงไตรมาสสุดท้ายของคริสตศตวรรษที่ 2 แล้ว มีคอลเล็กชั่นพระสูตรมหายานที่ดูเหมือนแปลกประหลาดเล็กน้อยซึ่งแปลเป็นภาษาที่ Erik Zürcher เรียกว่า 'จีนหัก' โดยชาวอินดอสไซเธียน ซึ่งชื่ออินเดียได้รับการสร้างใหม่ว่าโลกาเคมา” [534]
  37. "ทางตอนใต้ (ของอินเดีย) ได้สร้างสรรค์อย่างจริงจังในการผลิตมหายานพระสูตร" ผู้คุม [536]
  38. ^ See Hill (2009), น. 30 สำหรับข้อความภาษาจีนจาก Hou Hanshuและ p. 31 แปลให้ครับ [555]
  39. ^ Harvey (1998) , Gombrich (1984) , Gethin (1998 , หน้า 1–2); ระบุ "ประเพณีกว้าง ๆ สามประการ" เป็น: (1) "ประเพณีเถรวาทของศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ซึ่งบางครั้งเรียกว่า 'พุทธศาสนา' ทางใต้"; (2) "ประเพณีเอเชียตะวันออกของจีน เกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม ซึ่งบางครั้งเรียกว่า 'พุทธศาสนาตะวันออก'" และ (3) "ประเพณีทิเบตซึ่งบางครั้งเรียกว่า 'พุทธศาสนาทางเหนือ' ด้วย";
    Robinson & Johnson (1982)แบ่งหนังสือออกเป็นสองส่วน: ส่วนที่หนึ่งมีชื่อว่า "พระพุทธศาสนาแห่งเอเชียใต้" (ซึ่งเกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนายุคแรกในอินเดีย); และภาคที่สองมีชื่อว่า "การพัฒนาพระพุทธศาสนานอกอินเดีย" โดยมีบทเกี่ยวกับ "พระพุทธศาสนาแห่งเอเชียตะวันออกเฉียงใต้", "พุทธศาสนาในเขตวัฒนธรรมทิเบต", "พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก" และ "พุทธศาสนามาทางทิศตะวันตก";
    คู่มือเพนกวินของศาสนาที่มีชีวิต , 1984, p. 279;
    Prebish & Keown, Introducing Buddhism , ebook, Journal of Buddhist Ethics, 2005, printed ed, Harper, 2006.
  40. ^ ดูเช่น การจำแนกประเภทหลายมิติใน Eliade et al (1987) , pp. 440ffสารานุกรมศาสนา
  41. ^ นี่คือหมายเลขที่โต้แย้ง ตัวเลขทางการจากรัฐบาลจีนนั้นต่ำกว่า ในขณะที่การสำรวจอื่นๆ นั้นสูงกว่า ตามคำกล่าวของ Katharina Wenzel-Teuber ในการสำรวจนอกภาครัฐ "49 เปอร์เซ็นต์ของผู้ไม่เชื่อในตัวเอง [ในประเทศจีน] มีความเชื่อทางศาสนาบางอย่าง เช่น การเชื่อในการกลับชาติมาเกิดของวิญญาณ สวรรค์ นรก หรือพลังเหนือธรรมชาติ ดังนั้น ' ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าบริสุทธิ์คิดเป็น 15 เปอร์เซ็นต์ของกลุ่มตัวอย่างเท่านั้น [สำรวจ]" [673]

คำบรรยาย

  1. ^ อาณาจักรของเหม่อลอยในพระพุทธศาสนาจะถูกแบ่งออกเป็น 31 เครื่องบินของการดำรงอยู่ [เว็บ 7] การเกิดใหม่ในสวรรค์ชั้นสูงบางแห่งที่เรียกว่าโลกาวาสหรือที่บริสุทธิ์สามารถบรรลุได้โดยผู้ปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่มีทักษะซึ่งเรียกว่าอนาคามิ (ผู้ไม่คืน) เท่านั้น การเกิดใหม่ในอารูปีอาตุ (อาณาจักรที่ไม่มีรูป) สามารถบรรลุได้เฉพาะผู้ที่สามารถนั่งสมาธิในอารูปฌฮานซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดของการทำสมาธิ
  2. ตามคำกล่าวของ AK Warder ในสิ่งพิมพ์ "พุทธศาสนาอินเดีย" ในปี 1970 ของเขา เราสามารถดึงเคอร์เนลทั่วไปออกจากข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ได้ [486]อ้างอิงจากส Warder cq สำนักพิมพ์ของเขา: "แก่นของหลักคำสอนนี้น่าจะเป็นพุทธศาสนาทั่วไปในยุคก่อนการแตกแยกครั้งใหญ่ของศตวรรษที่สี่และสามก่อนคริสต์ศักราช อาจเป็นพุทธศาสนาของพระพุทธเจ้าเองแม้ว่าจะไม่สามารถเป็นได้ พิสูจน์แล้ว อย่างไรก็เป็นศาสนาพุทธที่โรงเรียนสันนิษฐานว่ามีอยู่ประมาณหนึ่งร้อยปีหลังจากปรินิพพานของพระพุทธเจ้า และไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่าพระพุทธองค์เป็นผู้กำหนดสูตรนี้ขึ้นเองนอกจากพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์” [493]
  3. ^ ริชาร์ด Gombrich: "ผมมีความยากลำบากที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการยอมรับว่าสิ่งปลูกสร้างที่สำคัญคือไม่ทำงานของอัจฉริยะเดียวโดย. 'คฤหาสน์หลัก' ผมหมายถึงคอลเลกชันของตัวหลักของพระธรรมเทศนาที่สี่ Nikayas และของหลัก คณะสงฆ์” [490]
  4. โรนัลด์ เดวิดสัน: "ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่ามีเนื้อหาคร่าวๆ ของวรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์ (โต้แย้ง)(sic) ที่ชุมชนค่อนข้างเก่า (โต้แย้ง)(sic) บำรุงรักษาและถ่ายทอด เรามีความมั่นใจเพียงเล็กน้อยว่า หากมี พระไตรปิฎกที่ยังหลงเหลืออยู่นั้นแท้จริงแล้วเป็นถ้อยคำของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์" [495]
  5. เจดับบลิว เดอ ยอง: "เป็นการเสแสร้งที่จะยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดสามารถพูดเกี่ยวกับหลักคำสอนของศาสนาพุทธยุคแรกได้ [...] แนวคิดพื้นฐานของพุทธศาสนาที่พบในงานเขียนตามบัญญัตินั้นได้รับการประกาศโดยเขา [พระพุทธเจ้า] เป็นอย่างดี ถ่ายทอดและพัฒนาโดยสาวกของพระองค์ และสุดท้ายได้ประมวลเป็นสูตรตายตัว” [496]
  6. ^ Bronkhorst: "ตำแหน่งนี้เป็นที่ต้องการของ (ii) ด้วยเหตุผลด้านระเบียบวิธีหมดจด: เฉพาะผู้ที่แสวงหาไม่พบแม้ว่าจะไม่รับประกันความสำเร็จก็ตาม" [497]
  7. ^ โลเปซ: "คำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์เป็นเรื่องยากอย่างยิ่งที่จะกู้คืนหรือสร้างใหม่ได้ ถ้าไม่เป็นไปไม่ได้" [498]

  1. ^ เวลส์ (2008) .
  2. ^ แมลงสาบ (2011) .
  3. ^ "พุทธศาสนา". (2009). ในสารานุกรมบริแทนนิกา . สืบค้นเมื่อ 26 พฤศจิกายน 2552 จาก Encyclopædia Britannica Online Library Edition
  4. ^ โลเปซ (2001) , p. 239.
  5. ^ a b c d Pew Research Center (2012a) .
  6. ^ "ศาสนาคริสต์ 2015: ความหลากหลายทางศาสนาและการติดต่อส่วนตัว" (PDF) . gordonconwell.edu . มกราคม 2015. เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 25 พฤษภาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2558 .
  7. ^ Donner, Susan E. (เมษายน 2010). "ตนเองหรือไม่มีตัวตน: ทัศนะจากจิตวิทยาตนเองและพุทธศาสนาในบริบทหลังสมัยใหม่" . วิทยาลัยสมิ ธ ศึกษาในงานสังคมสงเคราะห์ . 80 (2): 215–227. ดอย : 10.1080/00377317.2010.486361 . S2CID  143672653 . สืบค้นเมื่อ8 พฤศจิกายน 2020 .
  8. ^ Gethin (1998) , หน้า 27–28, 73–74.
  9. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 99.
  10. ^ พลัง (2007) , pp. 392–393, 415.
  11. ^ วิลเลียมส์ (1989) , pp. 275ff.
  12. ^ โรบินสันแอนด์จอห์นสัน (1997) , พี. xx.
  13. ^ ไวท์, เดวิด กอร์ดอน, เอ็ด. (2000). Tantra ในการปฏิบัติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 21. ISBN 978-0-691-05779-8.
  14. ^ พลัง (2007) , หน้า 26–27.
  15. "Candles in the Dark: A New Spirit for a Plural World" โดย Barbara Sundberg Baudot, p. 305
  16. ^ โจนาธาน เอชเอ็กซ์ ลี; แคธลีน เอ็ม. นาโด ​​(2011). สารานุกรมนิทานพื้นบ้านและวิถีชีวิตชาวเอเชียอเมริกัน . เอบีซี-คลีโอ หน้า 504 . ISBN 978-0-313-35066-5., ข้อความอ้างอิง: "ศาสนาหลักอีกสามศาสนาของอินเดีย - พุทธ เชน และซิกข์ - มีต้นกำเนิดในอินเดียเพื่อเป็นทางเลือกแทนปรัชญาพราหมณ์/ฮินดู";
    Jan Gonda (1987), ศาสนาอินเดีย: ภาพรวม – พุทธศาสนาและเชน , สารานุกรมศาสนา, ฉบับที่ 2, เล่มที่ 7, บรรณาธิการ: Lindsay Jones, Macmillan Reference, ISBN  0-02-865740-3 , หน้า. 4428;
    เคทีเอส ซาเรา ; เจฟฟรีย์ ลอง (2017). สารานุกรมศาสนาอินเดีย: พุทธศาสนาและเชน . สปริงเกอร์ เนเธอร์แลนด์ ISBN 978-94-024-0851-5., ข้อความอ้างอิง: "ศาสนาพุทธและเชน สองศาสนาซึ่งประกอบกับศาสนาฮินดู ประกอบเป็นสามเสาหลักของประเพณีศาสนาอินเดียในรูปแบบคลาสสิก"
  17. ^ Gethin (1998) , หน้า 7–8.
  18. ^ Bronkhorst (2013) , pp. ix–xi.
  19. ^ a b Gethin (1998) , หน้า 13–14.
  20. ^ ผู้ สาบาน (2004) , p. 177.
  21. ^ Gethin (1998) , หน้า 15–24.
  22. ^ a b Keown & Prebish (2010) , pp. 105–106.
  23. ^ บัสเวลล์ (2004) , p. 352.
  24. ^ โลเปซ (1995) , พี. 16.
  25. ^ คาร์ริเธอร์ส (1986) , p. 10.
  26. ^ อาร์มสตรอง (2004) , p. สิบ
  27. ^ a b Gombrich (1988) , p. 49.
  28. ^ เอ็ดเวิร์ด เจ. โธมัส (2013). ชีวิตของพระพุทธเจ้า . เลดจ์ น. 16–29. ISBN 978-1-136-20121-9.
  29. ^ ก อมบริช (1988) , หน้า 49–50.
  30. ^ ก อมบริช (1988) , พี. 50.
  31. ^ ก อมบริช (1988) , หน้า 50–51.
  32. ^ Gombrich (1988) , PP. 18-19, 50-51
  33. ^ เคิร์ต ทรอปเปอร์ (2013). จารึกทิเบต . เก่งวิชาการ. หน้า 60–61 พร้อมเชิงอรรถ 134–136 ISBN 978-90-04-25241-7.
  34. ^ อนาลาโย (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikaya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90) , หน้า. 170.
  35. ^ วินน์, อเล็กซานเดอร์ (2019). “พระพุทธเจ้ามีจริงหรือ?” จ๊อบส์ . 16 : 98–148.
  36. ^ a b c Wynne (2007) , pp. 8–23.
  37. ^ ฮาจิเมะ นากามูระ (2000) พระพุทธเจ้าพระพุทธรูป: ชีวประวัติขึ้นอยู่กับตำราเชื่อถือได้มากที่สุด โคเซย์. น. 127–129. ISBN 978-4-333-01893-2.
  38. ^ Bronkhorst (2013) , หน้า 19–32.
  39. ^ ฮิราคาวะ (1993) , pp. 22–26.
  40. ^ Analayo (2011) “การศึกษาเปรียบเทียบมัชฌิมานิกาย เล่ม 1 (บทนำ การศึกษาวาทกรรม 1 ถึง 90)” น . 236.
  41. ^ Bronkhorst (2011) , pp. 233–237.
  42. ^ Schuhmacher & Woener (1991) , พี. 143.
  43. ^ Gombrich (1988) , PP. 49-51
  44. ^ คีโอว์น (2003) , p. 267.
  45. ^ a b Gethin (1998) , หน้า 54–55.
  46. ^ บาร์บาร่า แครนดอลล์ (2012) เพศและศาสนา (ฉบับที่ 2) วิชาการบลูมส์เบอรี่. น. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
  47. อรรถa b c สารานุกรมพระไตรปิฎก (2558)
  48. ^ ซาร่าห์ เลอวีน; เดวิด เอ็น เกลล์เนอร์ (2009). บูรณะพระพุทธศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. หน้า 1–19. ISBN 978-0-674-04012-0.
  49. ^ Gethin (1998) , หน้า 1–5.
  50. ^ Gethin (1998) , หน้า 1–2, 49–58, 253–271.
  51. ^ วิลเลียมส์ (1989) , หน้า 1–25.
  52. ^ Donald S. Lopez Jr. (21 ธันวาคม 2017) เฮยชการเดินทาง: โลกของพุทธศาสนา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. หน้า สิบสี่ ISBN 978-0-226-51806-0.
  53. อรรถa b c Nyanatiloka (1980) , p. 65.
  54. อรรถเป็น เอ็มมานูเอล (2013) , พี. 30.
  55. อรรถa b c d วิลเลียมส์ (2002) , pp. 74–75.
  56. ^ บัสเวลล์ & โลเปซ (2003) , p. 708.
  57. ^ ชมิดท์-ลอยเคิล (2006) , pp. 32–34.
  58. ^ Makransky (1997) , พี. 27.
  59. ^ Rhys Davids และวิลเลียม Stede
  60. ^ ผู้คุม (2000) , หน้า 45–46.
  61. ^ a b c ฮาร์วีย์ (2016) .
  62. ^ a b c ซามูเอล (2008) , p. 136.
  63. อรรถเป็น สปิโร (1982) , พี. 42.
  64. ^ Vetter (1988) , pp. xxi, xxxi–xxxii.
  65. ^ a b Makransky (1997) , pp. 27–28.
  66. ^ โลเปซ (2009) , หน้า 147.
  67. ^ คิงส์แลนด์ (2016) , p. 286.
  68. อรรถเป็น คาร์เตอร์ (1987) , พี. 3179.
  69. ^ แอนเดอร์สัน (2013) .
  70. ^ แอนเดอร์สัน (2013) , พี. 162 พร้อมหมายเหตุ 38 สำหรับบริบท ดูหน้า 1–3
  71. ^ เอ็มมานูเอล (2013) , หน้า 26–31.
  72. ^ ก อมบริช (2005a) , p. 47, อ้าง: "การดำรงอยู่อย่างมหัศจรรย์ทั้งหมด [ในพระพุทธศาสนา] กล่าวกันว่ามีลักษณะที่เชื่อมต่อกันสามประการ: ความไม่เที่ยง, ความทุกข์และการขาดจิตวิญญาณหรือแก่นแท้".
  73. ^ พุทธอนัตตา , สารานุกรมบริแทนนิกา (พ.ศ. 2556)
  74. ^ [ก] คริสต์มาสฮัมฟรีย์ (2012) สำรวจพระพุทธศาสนา . เลดจ์ น. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] Gombrich (2005a , p. 47), Quote: "(...) คำสอนของพระพุทธเจ้าว่าสิ่งมีชีวิตไม่มีวิญญาณไม่มีแก่นแท้ที่คงอยู่ 'หลักคำสอนที่ไม่มีวิญญาณ' (อนัตตาวาดะ) นี้เขาอธิบายในคำเทศนาที่สองของเขา ."
  75. อรรถ [ก] อนัตตาสารานุกรมบริแทนนิกา (พ.ศ. 2556) อ้างถึง: "อนัตตาในพระพุทธศาสนา หลักคำสอนที่มนุษย์ไม่มีอยู่จริง จิตใต้สำนึก อนัตตา หรือ อนัตมัน เป็นการออกจากความเชื่อของฮินดูในอาตมัน ( "ตนเอง").";
    [b] Steven Collins (1994), ศาสนาและเหตุผลเชิงปฏิบัติ (บรรณาธิการ: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN  978-0-7914-2217-5 , หน้า. 64; “ศูนย์กลางของพุทธปรัชญาคือหลักคำสอนที่ไม่ใช่ตัวตน (บาลี: อนัตตา, สันสกฤต: อนัตมัน, ลัทธิอาตมันที่เป็นปรปักษ์เป็นแก่นของความคิดแบบพราหมณ์) พูดสั้น ๆ ว่านี่คือหลักคำสอนของ [พุทธ] ที่มนุษย์ไม่มีวิญญาณ ไม่มีตัวตน ไม่มีแก่นสารที่ไม่เปลี่ยนแปลง";
    [c] John C. Plott และคณะ (2000), ประวัติศาสตร์ปรัชญาโลก: The Axial Age , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0158-5 , หน้า. 63, ข้อความอ้างอิง: "โรงเรียนพุทธศาสนาปฏิเสธแนวความคิดของ Ātman ใด ๆ ดังที่เราได้สังเกตเห็นแล้วนี่คือความแตกต่างพื้นฐานและไม่สามารถกำจัดได้ระหว่างศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา";
    [d] Katie Javanaud (2013), หลักคำสอน 'No-Self' ของชาวพุทธเข้ากันได้กับการใฝ่หานิพพานหรือไม่? , ปรัชญาตอนนี้;
    [e] David Loy (1982), "การตรัสรู้ในพระพุทธศาสนาและ Advaita Vedanta: Nirvana และ Moksha เหมือนกันหรือไม่", International Philosophical Quarterlyเล่มที่ 23 ฉบับที่ 1 หน้า 65–74
  76. ^ ไบรอัน มอร์ริส (2006). ศาสนาและมานุษยวิทยา: บทนำที่สำคัญ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 51. ISBN 978-0-521-85241-8., อ้างถึง: "(...) อนัตตาเป็นหลักคำสอนเรื่องอหังการและเป็นลัทธิประจักษ์นิยมสุดโต่งที่ถือคติว่าอัตตาอันไม่เปลี่ยนแปลงนั้นเป็นเรื่องแต่งและไม่มีความเป็นจริงตามหลักคำสอนของพระพุทธศาสนาปัจเจกบุคคล ประกอบด้วยขันธ์หรือกอง ๕ อย่าง คือ กาย ความรู้สึก เวทนา เวทนา และวิญญาณ ความเชื่อในตนเองหรือวิญญาณเหนือขันธ์ ๕ นี้ เป็นมายาและเป็นเหตุแห่งทุกข์"
  77. ^ ริชาร์ด ฟรานซิส กอมบริช; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008) พุทธศึกษา . โมติลัล บานาร์ซิดาส. น. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
  78. ^ แฟรงค์ ฮอฟฟ์แมน; ดีกัลเล่ มหินดา (2013). พระพุทธศาสนาบาลี . เลดจ์ น. 162–165. ISBN 978-1-136-78553-5.
  79. ^ a b Rahula (2014) , pp. 791–809.
  80. ^ Gethin (1998) , พี. 70.
  81. ^ อาจาหนสูซิตโต (2010) , จุด loc 943–946.
  82. ^ เตาอั้งโล่ (2001) .
  83. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]-99">^ ราหุลา (2014) , p. [ ต้องการ หน้า ] .
  84. ^ ราหุลา (2014) , pp. 904–923.
  85. ^ Gethin (1998) , พี. 75.
  86. อรรถเป็น Bucknell (1984) .
  87. ^ Klostermaier (2010) , พี. 604.
  88. ^ a b c Juergensmeyer & Roof (2011) , pp. 271–272.
  89. ^ เทรนเนอร์ (2004) , p. 58, อ้าง: "พุทธศาสนาร่วมกับศาสนาฮินดูในหลักคำสอนของสังสารวัฏ โดยที่สรรพสัตว์ทั้งหลายจะผ่านวงจรการเกิด การตาย และการเกิดใหม่อย่างไม่หยุดยั้งจนกว่าพวกเขาจะพบหนทางแห่งการหลุดพ้นจากวัฏจักร อย่างไรก็ตาม ศาสนาพุทธแตกต่างจากศาสนาฮินดูในการปฏิเสธคำกล่าวอ้างว่า มนุษย์ทุกคนมีวิญญาณที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งประกอบขึ้นเป็นอัตลักษณ์สูงสุดของเขาหรือเธอ ซึ่งถ่ายทอดจากชาติหนึ่งไปสู่อีกภพหนึ่ง..
  90. อรรถเป็น วิลสัน (2010) .
  91. ^ McClelland (2010) , หน้า 172, 240.
  92. ^ Williams, Tribe & Wynne (2012) , หน้า 18–19, ตอนที่ 1
  93. ^ Conze (2013) , พี. 71 แต่ "นิพพานเป็น raison d'êtreของพุทธศาสนาและเหตุผลที่ดีที่สุดของมัน."
  94. ^ Gethin (1998) , พี. 119.
  95. ^ บัสเวลล์ (2004) , pp. 711–712.
  96. ^ Buswell & Gimello (1992) , pp. 7–8, 83–84.
  97. ^ ชุง (1999) , หน้า 28–29, Quote: "การเห็น (ปัสสฺติ ) ธรรมชาติของสรรพสิ่งเป็นอนิจจังย่อมนำไปสู่ความดับสิ้นแห่งอัตตาของตน, และอันเป็นไปเพื่อความตรัสรู้ของพระนิพพาน.".
  98. ^ Rahula (2014) , หน้า 51-58.
  99. ^ คีโอว์น (1996) , p. 107.
  100. ^ โอลิเวอร์ ลีแมน (2002). ปรัชญาตะวันออก: การอ่านที่สำคัญ . เลดจ์ น. 23–27. ISBN 978-1-134-68919-4.
  101. ^ [ก] คริสต์มาสฮัมฟรีย์ (2012) สำรวจพระพุทธศาสนา . เลดจ์ น. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [ข] ไบรอัน มอร์ริส (2006). ศาสนาและมานุษยวิทยา: บทนำที่สำคัญ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 51. ISBN 978-0-521-85241-8., อ้างถึง: "(...) อนัตตาเป็นหลักคำสอนเรื่องอหังการและเป็นลัทธิประจักษ์นิยมสุดโต่งที่ถือคติว่าอัตตาอันไม่เปลี่ยนแปลงนั้นเป็นเรื่องแต่งและไม่มีความเป็นจริงตามหลักคำสอนของศาสนาพุทธปัจเจกบุคคล ประกอบด้วยขันธ์หรือกอง ๕ อย่าง คือ กาย ความรู้สึก เวทนา เวทนา และวิญญาณ ความเชื่อในตนเองหรือวิญญาณเหนือขันธ์ ๕ นี้ เป็นมายาและเป็นเหตุแห่งทุกข์"
    [c] Gombrich (2005a , p. 47), Quote: "(...) คำสอนของพระพุทธเจ้าว่าสิ่งมีชีวิตไม่มีวิญญาณไม่มีแก่นแท้ที่ยึดถือ 'หลักคำสอนที่ไม่มีวิญญาณ' (อนัตตาวาดะ) นี้เขาอธิบายในคำเทศนาที่สองของเขา ."
  102. ^ Buswell และโลเปซ (2003) , PP. 708-709
  103. ^ โรนัลด์ เวสลีย์ นอยเฟลด์ (1986) กรรมและการเกิดใหม่: หลังการพัฒนาแบบคลาสสิก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2.
  104. ^ วิลเลียม เอช. สวาโตส; ปีเตอร์ คิวิสโต (1998). สารานุกรมศาสนาและสังคม . โรว์แมน อัลทามิรา หน้า 66. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  105. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 34.
  106. ^ บัสเวลล์ (2004) , p. 711.
  107. ^ Trainor (2004) , หน้า 60–63.
  108. ^ Keown & Prebish (2013) , หน้า 36–38.
  109. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 33.
  110. ^ Keown & Prebish (2013) , พี. 36.
  111. ^ a b c Trainor (2004) , p. 62.
  112. ^ Keown & Prebish (2013) , pp. 36–37.
  113. ^ บาโร (1955) , pp. 212–223.
  114. ^ a b Gowans (2004) , p. 169.
  115. อรรถเป็น ฟาวเลอร์ (1999) , พี. 65 คำคม: "สำหรับชาวพุทธส่วนใหญ่ในประเทศเถรวาท ระเบียบของพระภิกษุสงฆ์ถือได้ว่าเป็นวิธีที่จะได้บุญมากที่สุดโดยหวังว่าจะสะสมกรรมดีเพื่อการเกิดใหม่ที่ดีขึ้น"
  116. ^ a b Buswell & Lopez (2003) , pp. 49–50, 708–709.
  117. ^ กรรม-gliṅ-pa; โชกยัม ตรุงปะ; ฟรานเชสก้า ฟรีแมนเทิล (2000) หนังสือทิเบตแห่งความตาย: The Great ปลดปล่อยผ่านการได้ยินใน Bardo สิ่งพิมพ์ ชัมบาลา. หน้า xi, xvii–xxiii ISBN 978-1-57062-747-7.
  118. ^ บัสเวลล์ (2004) , p. 377.
  119. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (march_2015)">]-141">^ โพธิ์ (2000) , p. [ ต้องการ หน้า ] .
  120. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 131, 32–34.
  121. ^ Kasulis (2006) , หน้า 1–12.
  122. ^ a b c d e Harvey (2013) , หน้า 40–41.
  123. ^ ก ษณะ (1997) , pp. 59–78.
  124. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 40.
  125. ^ ก ฤษณะ (1997) , หน้า 47, 55.
  126. ^ นอร์แมน ซี. แมคเคลแลนด์ (2010). สารานุกรมการกลับชาติมาเกิดและกรรม . แมคฟาร์แลนด์. หน้า 141. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  127. ^ สปิโร (1982) , p. 430 พร้อมเชิงอรรถ 1
  128. ^ คาร์ล พอตเตอร์ (1986) โรนัลด์ เวสลีย์ นอยเฟลด์ (เอ็ด) กรรมและการเกิดใหม่: หลังการพัฒนาแบบคลาสสิก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 109. ISBN 978-0-87395-990-2.
  129. ^ โลเปซ (2001) , pp. 239–248.
  130. ^ นาโอมิ แอปเปิลตัน (2014). แกกรรมและการเกิดใหม่: พุทธและเชนชีวิตหลายเรื่อง สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. น. 129–131. ISBN 978-1-139-91640-0.
  131. ^ a b Spiro (1982) , pp. 124–128.
  132. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , หน้า 45–46.
  133. ^ เจมส์ Egge (2013). การให้ศาสนาและประดิษฐ์กรรมในพระพุทธศาสนาเถรวาท เลดจ์ น. 31–34. ISBN 978-1-136-85922-9.
  134. ^ Bruce Reichenbach (1990). กฎแห่งกรรม: การศึกษาเชิงปรัชญา . พัลเกรฟ มักมิลลัน. หน้า 152–155. ISBN 978-1-349-11899-1.
  135. ^ a b Buswell & Lopez (2003) , pp. 589–590.
  136. ^ คอลลินส์ (1998) , pp. 135–177, 188, 443.
  137. ^ ชุง (2000) , พี. 141.
  138. ^ ฟุลเลอร์ (2005) , หน้า 55–56.
  139. ^ สตีเวน คอลลินส์ (2010) นิพพาน: แนวคิด, จินตภาพ, การบรรยาย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
  140. ^ ลูกพี่ลูกน้อง (1996) , p. 9.
  141. ^ a b c d Vetter (1988) .
  142. ^ ก อมบริช (1997) , p. 66.
  143. ^ สตีเวน คอลลินส์ (2010) นิพพาน: แนวคิด, จินตภาพ, การบรรยาย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 31. ISBN 978-0-521-88198-2., ข้อความอ้างอิง: "แผนทั่วไปนี้ยังคงเป็นพื้นฐานสำหรับศาสนาฮินดู ต่อศาสนาเชน และพุทธศาสนา ความรอดนิรันดร์ การใช้คำของคริสเตียน ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุด เราเข้าใจแล้ว เรียกว่าสังสารวัฏโลกของ การเกิดใหม่และการตาย นั่นคือปัญหา ไม่ใช่ทางแก้ไข จุดมุ่งหมายสูงสุดคือสภาวะอมตะของโมกข์ หรือที่ชาวพุทธดูเหมือนจะเป็นคนแรกที่เรียกมันว่านิพพาน”
  144. ^ สตีเวน คอลลินส์ (1990). บุคคลที่เสียสละ: ภาพและความคิดในพระพุทธศาสนาเถรวาท สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1.
  145. ^ เรย์ บิลลิงตัน (2002). ความเข้าใจปรัชญาตะวันออก . เลดจ์ น. 58–60. ISBN 978-1-134-79348-8.
  146. ^ เดวิด ลอย (2009). การให้ความรู้ที่ถูกผูกไว้และหลุด: พุทธบทความ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก น. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8.
  147. ^ มุนคีตชุง (1999). ความคิดของความว่างเปล่าในช่วงต้นพุทธศาสนา โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7.
  148. ^ แดน ลัสต์เฮาส์ (2014). พุทธปรากฏการณ์ . เลดจ์ หน้า 124 พร้อมเชิงอรรถ 2–3 ในหน้า 266–267 ISBN 978-1-317-97343-0.
  149. ^ วิลเลียมส์ (2005b) , p. 56, หมายเหตุ 23.
  150. ^ คอลลินส์ (1998) , pp. 191–233.
  151. ^ ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ (2013) เสียสละใจ: บุคลิกภาพจิตสำนึกและนิพพานในช่วงต้นพุทธศาสนา เลดจ์ น. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  152. ^ มุนคีตชุง (1999). ความคิดของความว่างเปล่าในช่วงต้นพุทธศาสนา โมติลัล บานาร์ซิดาส. น. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  153. ^ Gananath Obeyesekere (2012). The Awakened Ones: ปรากฏการณ์ของประสบการณ์การมองเห็น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. น. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  154. ^ เอ็ดเวิร์ด คอนเซ่ (2012) พุทธศาสนา: แก่นแท้และการพัฒนา . จัดส่ง น. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  155. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 75–76.
  156. ^ Gethin (1998) , หน้า 74-84.
  157. ^ คูแกน (2003) , พี. 192.
  158. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 54.
  159. ^ จอห์น Bowker ,ฟอร์ดพจนานุกรมศาสนาของโลก (1997), Oxford University Press, ไอเอสบีเอ็น 0-19-213965-7
  160. ^ วิลเลียมส์ (2002) , พี. ๖๔, ข้อความอ้างอิง: ในมหาตันหสังขยะสูตรพระพุทธเจ้า [เน้น] ว่าสิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นจากการพึ่งพาเงื่อนไขเชิงสาเหตุ และการเน้นที่ความเป็นเหตุเป็นผลอธิบายถึงลักษณะสำคัญของภววิทยาทางพุทธศาสนา องค์ประกอบทั้งหมดของสังสารวัฏมีอยู่ในแง่หนึ่งหรืออย่างอื่นที่สัมพันธ์กับสาเหตุและเงื่อนไข..
  161. ^ โรเบิร์ต เนวิลล์ (2004). เยเรมีย์ แฮ็คเก็ตต์ (บรรณาธิการ). ปรัชญาของศาสนาสำหรับ New Century: บทความในเกียรติของยูโทมัสยาว เจอรัลด์ วัลลูลิส. สปริงเกอร์. หน้า 257. ISBN 978-1-4020-2073-5., อ้างถึง: "[สมมติฐานทางออนโทโลยีของพุทธศาสนา] ว่าไม่มีสิ่งใดในความเป็นจริงมีตัวตนและปรากฏการณ์ทั้งหมดลดระดับความสัมพันธ์ของ Pratitya สมุทร สมมติฐานออนโทโลยีทางพุทธศาสนาปฏิเสธว่าไม่มีวัตถุใด ๆ ที่บรรลุนิติภาวะเช่นพระเจ้าพราหมณ์ดาว หรือแหล่งที่มาหรือหลักการสร้างสรรค์ที่เหนือธรรมชาติ"
  162. ^ Gethin (1998) , หน้า 153–155.
  163. ^ กาย เดบร็อค (2012). พอล บี. เชอเรอร์ (บรรณาธิการ). ของนิวตันวิทยาศาสตร์และปรัชญามรดก จี. เดบร็อค. สปริงเกอร์. หน้า 376 หมายเหตุ 12 ISBN 978-94-009-2809-1.
  164. ^ เดวิด เจ. คาลูปาฮานา (1975) สาเหตุ: ปรัชญากลางของพระพุทธศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. หน้า 54–60. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  165. ^ เก็นจุน ซาซากิ (1986) แนวทาง ภาษา กับ แนว คิด ทาง พุทธ . โมติลัล บานาร์ซิดาส. น. 67–69. ISBN 978-81-208-0038-0.
  166. ^ Gethin (1998) , หน้า 151–152.
  167. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 65–72.
  168. ^ เอ็มมานูเอล (2013) , หน้า 51–66.
  169. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 54, อ้างถึง: "การประยุกต์ใช้หลักการนามธรรมอย่างเป็นรูปธรรมอยู่ในรูปแบบของการเชื่อมโยงแบบมีเงื่อนไข (นิดานัส ) ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการเกิดขึ้นของทุกขะ " (...) " [หลักคำสอน] นี้ระบุหลักการของเงื่อนไขว่า สรรพสิ่งทั้งกายและใจ เกิดขึ้นและดำรงอยู่ได้เพราะสภาวะบางอย่าง และดับไปเมื่อสภาวะนั้นหมดไป ไม่มีสิ่งใด (ยกเว้นพระนิพพาน ) ที่เป็นอิสระ . หลักคำสอนจึงเสริมการสอนว่าไม่มีตัวตนที่ถาวรและอิสระที่จะพบได้ ".
  170. ^ ก อมบริช (2549) , p. 47.
  171. ^ Siderits, มาร์ค (2007). “พุทธเป็นปรัชญา” น . 39
  172. ^ ชิ Huifeng,คือ "มายา" การสร้างPrajñāpāramitā? The Birth and Death of a Buddhist Cognitive Metaphor , Fo Guang University, Journal of Buddhist Philosophy, ปีที่ 2, 2016.
  173. ^ รอนคิน โนอา (2005). “อภิปรัชญาเบื้องต้น : การสร้างประเพณีเชิงปรัชญา” น . 91. เลดจ์เคอร์ซอน.
  174. ^ ลินด์ เนอร์ (1997) , พี. 324.
  175. ^ a b Harvey (2013) , pp. 244–245.
  176. a b Crosby, Kate (2013). “พระพุทธศาสนาเถรวาท: ความต่อเนื่อง ความหลากหลาย และอัตลักษณ์” น . 16. จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์.
  177. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , หน้า 27-28.
  178. ^ ครอสบี, เคท (2013). “พระพุทธศาสนาเถรวาท: ความต่อเนื่อง ความหลากหลาย และอัตลักษณ์” น . 21. จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์.
  179. ^ วิลเลียมส์ (2008) , พี. 21.
  180. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 162.
  181. อรรถเป็น วิลเลียมส์ (2008) , พี. 27.
  182. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 164.
  183. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 31.
  184. ^ "ธรรมะ "ฟอร์ดพจนานุกรมศาสนาของโลก
  185. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 88.
  186. ^ Gethin (1998) , หน้า 85-88.
  187. ^ Gethin (1998) , พี. 92.
  188. ^ Gethin (1998) , พี. 86.
  189. ^ Gethin (1998) , พี. 93.
  190. ^ “อัญมณีสามประการคืออะไร” . www.accesstoinsight.org .
  191. วิลเลียมส์, พอล (2002), "พุทธความคิด", น. 52, เทย์เลอร์ & ฟรานซิส Kindle Edition
  192. ^ สเนลลิ่ง, จอห์น (1987), หนังสือคู่มือชาวพุทธ. คู่มือฉบับสมบูรณ์สำหรับการสอนและการปฏิบัติทางพระพุทธศาสนา ลอนดอน: หนังสือปกอ่อนของศตวรรษ. หน้า 81
  193. ^ Drewes เดวิดพระสูตรมหายานและเปิดเส้นทางพระโพธิสัตว์ , กระดาษที่นำเสนอในที่สิบแปด IABS รัฐสภาโตรอนโตปี 2017 Updated 2019
  194. ^ วิลเลียมส์ (2008) , พี. 60.
  195. ^ วิลเลียมส์ (2008) , pp. 195–196.
  196. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 175-176.
  197. ^ Siderits, Mark,พระพุทธศาสนาในฐานะปรัชญา , 2017, p. 149.
  198. ^ โกลด์ โจนาธาน ซี. (22 เมษายน 2554). "วสุพันธุ" . ใน Edward N. Zalta (ed.) Stanford สารานุกรมปรัชญา Archive (ฤดูร้อน 2018 Edition)
  199. ^ วิลเลียมส์ (2008) , พี. 104.
  200. ^ วิลเลียมส์ (2008) , พี. 107.
  201. ^ Brunnholzl, Karl, When the Clouds Part, The Uttaratantra and its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra, Snow Lion, Boston & London, 2014, หน้า 3
  202. ^ วิลเลียมส์ (2008) , pp. 104–105, 108–109; อ้างถึง: "... [มหาปรินิพพานพระสูตร ] หมายถึงพระพุทธเจ้าโดยใช้คำว่า "ตนเอง" เพื่อเอาชนะสมณะที่ไม่ใช่ชาวพุทธ".
  203. ^ ฟาวเลอร์ (1999) , หน้า 101-102 อ้างอิง:. "บางตำราของ Tathagatagarbhaวรรณกรรมเช่น Mahaparinirvana พระสูตรจริงหมายถึง Atman . แม้ว่าข้อความอื่น ๆ มีความระมัดระวังเพื่อหลีกเลี่ยงคำนี้จะอยู่ในความขัดแย้งโดยตรงกับ คำสอนทั่วไปของพระพุทธศาสนาเรื่องอนัตตาแท้จริงแล้ว ความแตกต่างระหว่างแนวคิดทั่วไปของอินเดียเรื่องอาตมันกับแนวคิดทางพุทธศาสนาที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้ามักจะถูกเบลอจนผู้เขียนมองว่ามีความหมายเหมือนกัน”
  204. ^ Suzuki, DT (1956), The Lankavatara Sutra. ข้อความมหายาน ลอนดอน: Routledge & Kegan Paul Ltd. p.69
  205. ^ วิลเลียมส์ (2008) , พี. 112.
  206. ^ ฮุกแฮม (1991) , p. 96.
  207. ^ Harvey (2013) , หน้า 23, 81.
  208. ^ คีโอว์น (1996) , หน้า 24, 59.
  209. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 72.
  210. ^ บัสเวลล์ & โลเปซ (2003) , p. 49,อันตระการ .
  211. ^ แคโรลเดอร์สัน (2013),ความเจ็บปวดและสิ้นสุดของมัน , p.143
  212. a b c d Bucknell, Rod, "เส้นทางพุทธสู่การปลดปล่อย: การวิเคราะห์รายการขั้นตอน", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volume 7, Number 2, 1984
  213. ^ Gethin (2001) , pp. xiii–xiv.
  214. ^ อาจารย์สุจิตโต (2010) , pp. 87–88.
  215. ^ Gethin (1998) , หน้า 81–83.
  216. ^ แอนเดอร์สัน (2013) , หน้า 64–65.
  217. ^ ฮาร์วีย์ (2016) , pp. 253–255.
  218. ^ โพธิ์ (2010) , หน้า 1–13.
  219. วิลเลียมส์ ไทรบ์ แอนด์ วินน์ (2012) , p. 52.
  220. ^ a b c d e f Vetter (1988) , หน้า 12–13.
  221. ^ a b c Harvey (2013) , pp. 83–85.
  222. ^ โพธิ์ (2010) , หน้า 47–48.
  223. a b c d Harvey (2013) , pp. 83–84.
  224. ^ a b Gowans (2013) , พี. 440.
  225. ^ แอนดรูว์ พาวเวลล์ (1989) พุทธศาสนาในการดำรงชีวิต สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. หน้า 24 . ISBN 978-0-220-20410-2.
  226. ^ เดวิด แอล. เวดเดิล (2010). มิราเคิล: Wonder และความหมายในศาสนาของโลก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก. หน้า 118 . ISBN 978-0-8147-9483-8.
  227. ^ เวต เตอร์ (1988) , พี. 12.
  228. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 83, 273–274.
  229. ^ มาร์ตินี แบทเชเลอร์ (2014). วิญญาณของพระพุทธเจ้า . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. หน้า 59. ISBN 978-0-300-17500-4.; ภิกษุทั้งหลาย ภิกษุทั้งหลาย อุบาสกไม่ควรถือเอาอุบาสก ๕ ประการนี้ คือ ค้าอาวุธ ค้าขายสิ่งมีชีวิต ค้าเนื้อ ค้าของมึนเมา ค้ายาพิษ "
  230. a b Harvey (2013) , p. 83.
  231. ^ ร็อดเดอริก บัคเนลล์; คริส คัง (2013). วิธีการทำสมาธิ: การอ่านในทฤษฎีและการปฏิบัติสมาธิแบบพุทธ . เลดจ์ น. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  232. ^ ครอสบี, เคท (2013). “พระพุทธศาสนาเถรวาท: ความต่อเนื่อง ความหลากหลาย และอัตลักษณ์” น. 113-114, จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์
  233. ^ ดูตัวอย่างการนำเสนอของเส้นทางในเฮนโปลากูนาราทานาที่ (2011) "แปดขั้นตอนสู่ความสุข: เดินตามทางของพระพุทธเจ้า" ไซม่อนและชูสเตอร์
  234. ^ แชงค์แมน, ริชาร์ด (2008) “ประสบการณ์สมาธิ : การสำรวจสมาธิแบบพุทธอย่างลึกซึ้ง” น. 53. สิ่งพิมพ์ชัมบาลา.
  235. ^ Mahasi Sayadaw (1994) “ความก้าวหน้าของวิปัสสนา: บทความเรื่องการทำสมาธิสติปัฏฐาน” น. vii สมาคมสิ่งพิมพ์ทางพุทธศาสนา
  236. ^ นยานาติโลกาเถระ (2010) “หนทางสู่การหลุดพ้นของพระพุทธเจ้า: การอธิบายอย่างเป็นระบบในพระวจนะของพระสุตตันตปิฎก” น. 42. สมาคมพุทธเผยแพร่.
  237. ^ a b Nattier (2003) , pp. 137–138, 142–146.
  238. ^ Gyatso (1995) , พี. 1.
  239. ^ แนท เทียร์ (2003) , p. 174.
  240. ^ ฮิราคาวะ (1993) , พี. 297.
  241. ^ Conze (2001) , พี. 2544.
  242. อรรถเป็น โรบินสัน & จอห์นสัน (1997) , พี. 99.
  243. ^ นัต เทียร์ (2003) , pp. 142–152.
  244. ^ a b c Robinson & Johnson (1997) , pp. 101–102.
  245. ^ บัสเวลล์ (2004) , pp. 631–632.
  246. ^ a b Watanabe, Chikafumi (2000), A Study of Mahayanasamgraha III: The Relation of Practical Theories and Philosophical Theories" Ph.D. dissertation, The University of Calgary, pp. 38-40.
  247. ^ นัต เทียร์ (2003) , pp. 151–154.
  248. ^ a b c Keown (2003) , p. 212.
  249. ^ a b c โชเฮ อิชิมูระ (2001). จิตวิญญาณวิพากษ์วิจารณ์ชาวพุทธ: ปรัชญาและ Śunatā . โมติลัล บานาร์ซิดาส. น. 28–29 พร้อมเชิงอรรถ 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
  250. ^ Gyatso (1995) , หน้า 4–12.
  251. ^ บัสเวลล์ (2004) , p. 196.
  252. ^ โคเก็น มิซูโนะ; เกย์เนอร์ เซกิโมริ (1996). สาระสำคัญของพระพุทธศาสนา: คำศัพท์พื้นฐานและแนวคิดของปรัชญาและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา โคเซย์. น.  28–29 . ISBN 978-4-333-01683-9.
  253. ^ บัสเวลล์ (2004) , pp. 631–632, 664–665, 809.
  254. ^ โชเฮ อิชิมูระ (2001). จิตวิญญาณวิพากษ์วิจารณ์ชาวพุทธ: ปรัชญาและ Śunatā . โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
  255. ^ คาร์ล โอลสัน (2005). เส้นทางที่แตกต่างกันของพุทธศาสนา: เรื่องเล่าประวัติศาสตร์บทนำ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส. น.  154 –155. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  256. ^ โรเบิร์ตอี Buswell, โรเบิร์ตเอ็ม Gimello (1992) "เส้นทางสู่การปลดปล่อย: มาร์กาและการเปลี่ยนแปลงในทางพุทธศาสนา"หน้า 313-314 (ศึกษาพระพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย.
  257. ^ โรเบิร์ตอี Buswell, โรเบิร์ตเอ็ม Gimello (1992) “เส้นทางสู่การปลดปล่อย: มาร์กาและการเปลี่ยนแปลงในทางพุทธ” น . 316. (การศึกษาพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย.
  258. ^ Lamrim: เส้นทางค่อยเป็นค่อยไปเพื่อการตรัสรู้
  259. ^ หยินชุน (2012). “หนทางสู่ความเป็นพุทธะ: คำแนะนำจากปรมาจารย์จีนยุคใหม่” น. 29. ไซม่อนและชูสเตอร์
  260. ดูตัวอย่าง, ซองคา-ปะ (2015) "ตำราเล่มใหญ่บนหนทางสู่การตรัสรู้" , บทที่สาม. แชมบาลาผับ.
  261. a b Harvey (2013) , p. 249.
  262. ^ Shults (2014) , พี. 108.
  263. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 244.
  264. อรรถเป็น วิลเลียมส์ (2005c) , พี. 398.
  265. ^ McFarlane (2001) , pp. 187–193.
  266. ^ กู๊ดแมน, ชาร์ลส์ (2017). "จริยธรรมในพุทธศาสนาอินเดียและทิเบต" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . อภิธรรม Research Lab, มหาวิทยาลัยสแตนฟอ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 8 กรกฎาคม 2010
  267. ^ โพธิภิกขุ (1997). ที่ดีสาวกของพระพุทธเจ้า: ชีวิตของพวกเขางานของพวกเขามรดกของพวกเขา สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา หน้า 387, ฟน. 12 . ISBN 978-0-86171-128-4.
  268. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 67.
  269. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 69.
  270. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 70.
  271. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , pp. 71-74.
  272. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 75.
  273. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 76.
  274. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 77.
  275. ^ คีโอว์น (2013) , p. 616.
  276. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , หน้า 33, 71.
  277. ^ รัตนกุล (2007) , p. 241.
  278. ^ Horigan (1996) , พี. 276.
  279. ^ Terwiel (2012) , pp. 178–179.
  280. อรรถเป็น ฮาร์วีย์ (2000) , พี. 80.
  281. ^ เลดเจอร์วูด (2008) , p. 152.
  282. ^ Funayama (2004) , พี. 105.
  283. ^ McFarlane (2001) , พี. 187.
  284. ^ McFarlane (2001) , pp. 187–191.
  285. ^ เก็ทซ์ (2004) , p. 673.
  286. ^ McFarlane (2001) , พี. 192.
  287. ^ McFarlane (2001) , pp. 192–193.
  288. ^ a b c d ริชาร์ด กอมบริช (2012) พุทธ ศีล & การปฏิบัติ . เลดจ์ น. 76–94. ISBN 978-1-136-15623-6.
  289. ^ มอร์แกน & ลอว์ตัน (2007) , pp. 62–63.
  290. ^ ชาร์ลส์ ออร์เซค; เฮนริก โซเรนเซ่น; ริชาร์ด เพย์น (2011) ลึกลับพุทธศาสนาและ Tantras ในภูมิภาคเอเชียตะวันออก เก่งวิชาการ. หน้า 1,013–1014, 1019–1020. ISBN 978-90-04-18491-6.
    ศีล ๑๐ , ทศศิลา, ประมวลกฎหมายสงฆ์, เล่ม ๑, ธนิสาโรภิกขุ
  291. ^ อี้ฟา (นักแปล); Zongze Chanyuan Qinggui (2002). ต้นกำเนิดของรหัสพุทธสงฆ์ในประเทศจีน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. น. 114–132. ISBN 978-0-8248-2494-5.
  292. ^ a b Gombrich (1988) , p. 109.
  293. ^ ก อมบริช (1988) , พี. 93.
  294. ^ a b c Gombrich (1988) , pp. 89–92.
  295. ^ Gombrich (1988) , PP. 101-107
  296. ^ Anālayo (2003) “สติปัฏฐาน: ทางตรงไปสู่การตรัสรู้” น. 71. สิ่งพิมพ์วินด์ฮอร์ส.
  297. ^ Anālayo (2003) “สติปัฏฐาน: ทางตรงไปสู่การตรัสรู้” น. 225. สิ่งพิมพ์วินด์ฮอร์ส.
  298. ^ เว็บสเตอร์, เดวิด (2004). “ปรัชญาความปรารถนาในพระไตรปิฎก” น . 124. เลดจ์
  299. ^ Rhys Davids และ Stede (1921-1925)พี 377 "เนกขัมมะ".
  300. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 199.
  301. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 89.
  302. ^ เอ็มมานูเอล (2013) , p. 492.
  303. ^ Robert E. Buswell Jr. , Donald S. Lopez Jr. (2013) "พจนานุกรมพุทธศาสนาปรินซ์ตัน" หน้า. 18. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.
  304. Johnston, William M. (ed.) Encyclopedia of Monasticism , Routledge, 2013, p. 467-468.
  305. ^ Analayo (2018) "การทำสมาธิ Satipatthana, คู่มือการปฏิบัติ"บทที่ 1 Windhorse สิ่งพิมพ์
  306. อรรถเป็น โบอิน-เวบบ์ ซาร่า (อังกฤษ trans. from Walpola Rāhula's French trans. of the Sanskrit; 2001) "Abhidharmasamucaya: The Compendium of the Higher Teaching (Philosophy) by Asaṅga" , p. 9, สำนักพิมพ์มนุษยศาสตร์แห่งเอเชีย.
  307. ^ Sharf โรเบิร์ต (2014), "สัมมาสติและ Mindlessness ในช่วงต้นจัน" (PDF),ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก , 64 (4): 933-964,ดอย : 10.1353 / pew.2014.0074
  308. ^ กวน (2007) , p. 50.
  309. ^ เตอร์ Tilmann (1988), "ไอเดียและการปฏิบัติสมาธิในช่วงต้นของพุทธศาสนา " หน 5. บริล
  310. ^ วิลเลียมส์ (2000) , หน้า 45–46.
  311. ^ เวอร์เนอร์, คาเรล (1977). "โยคะและอ็อกเวท: การตีความเพลงสวด Keśin (RV 10, 136)" ศาสนศึกษา . 13 (3): 289–302. ดอย : 10.1017/S0034412500010076 .
  312. ^ a b Carrithers (1986) , พี. 30.
  313. ^ ก อมบริช (1988) , พี. 44.
  314. ^ มิลเลอร์ (1996) , พี. 8.
  315. ^ Bronkhorst (1993) , หน้า 1–17.
  316. ^ คอลลินส์ (2000) , พี. 199.
  317. มาร์ค ซิงเกิลตัน (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-539534-1 , หน้า 25–34
  318. ^ ไวท์, เดวิด กอร์ดอน (2011). โยคะประวัติโดยย่อของความคิด สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. น. 3-5.
  319. ^ Bronkhorst (1993) , พี. 99.
  320. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]-354">^ วินน์ (2007) , p. [ ต้องการ หน้า ] .
  321. ^ Bronkhorst (1993) , พี. ส่วนที่ 1: หน้า 5
  322. ^ Bronkhorst (1993) , พี. 88.
  323. ^ ก อมบริช (2007) .
  324. ^ นอร์แมน (1997) , พี. 29.
  325. ^ ก อมบริช (1997) , p. 131.
  326. ^ Bronkhorst (1993) , พี. บทที่ 9 หน้า 86
  327. ^ Bronkhorst (1993) , หน้า 74 (บทที่ 8); 102 (สรุป).
  328. อรรถa b c Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpreting the Jhanas", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (2)
  329. ^ Gethin รูเพิร์ต (2004), "เกี่ยวกับการปฏิบัติงานของทางพุทธศาสนาการทำสมาธิตามที่ Nikayas และ Exegetical แหล่งที่มาของภาษาบาลี" , Buddhismus ในเกสชิชคาดไม่ถึง Gegenwart, 9: 201-21
  330. ^ เควิน เทรนเนอร์ (2004). พุทธศาสนา: คู่มือภาพประกอบ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 80–81. ISBN 978-0-19-517398-7.
  331. ^ อนาลาโย (2011). “การศึกษาเปรียบเทียบมัชฌิมานิกาย เล่ม 1 (บทนำ การศึกษาวาทกรรม 1 ถึง 90)” น . 243.
  332. ^ Ñāṇmoli Bhikkhu (1992), "ชีวิตของพระพุทธเจ้า: ตามพระไตรปิฎก" น. 324. สมาคมพุทธเผยแพร่.
  333. ^ โพธิ์ (2005) , pp. 296–298 (SN 28:1-9)
  334. ดูตัวอย่าง: Shankman, Richard (2008), "The Experience of Samadhi"สำหรับภาพรวมของการอภิปรายภายในพระพุทธศาสนาเถรวาท
  335. ^ อเล็กซ์ เวย์แมน (1984) พุทธปัญญา: เรียงความ . โมติลัล บานาร์ซิดาส. น. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7.
  336. ^ บรูโน่ เพทโซลด์ (1995) การจำแนกพระพุทธศาสนา . อ็อตโต ฮาร์รัสโซวิทซ์ แวร์ลาก น. 502–503. ISBN 978-3-447-03373-2.
  337. ^ ลูอิส Hodous; วิลเลียม อี. ซูทฮิลล์ (2003). พจนานุกรมพุทธข้อตกลงจีน: ด้วยภาษาสันสกฤตและภาษาอังกฤษเทียบเท่าและดัชนีสันสกฤต-ภาษาบาลี เลดจ์ หน้า 179. ISBN 978-1-135-79123-0.
  338. ^ โพธิ์ (2005) , PP. 269-270 440n 13.
  339. ^ โพธิ์ (2000) , pp. 1251-153.
  340. ^ เวลช์ (1967) , p. 396.
  341. ^ “พุทธศาสนานิกายเถรวาทคืออะไร?” . การเข้าถึงข้อมูลเชิงลึก การเข้าถึงข้อมูลเชิงลึก สืบค้นเมื่อ17 สิงหาคม 2556 .
  342. ^ Keown (1996) , pp. 106–107, บริบท: บทที่ 7
  343. ^ โพธิ์ (2005) , น. 268, 439.
  344. เดอ ลา วัลเล่ ปูสซิน (ทรานส์.); พรูเด็น, ลีโอ เอ็ม. (ทรานส์.)อภิธรรมโกสภษยัมแห่งวสุพันธุ . ฉบับที่ III, หน้า 925.
  345. ^ บรองค์ฮอร์สท์ (1993) .
  346. ^ a b อ นาลโย. วิจารณ์โดยสังเขปของทฤษฎี 'สองเส้นทางสู่การปลดปล่อย'จ๊อบส์. 2016 (11): 38-51.
  347. ^ Gethin (2001) , พี. สิบสี่
  348. ^ ฮิราคาวะ (1993) , pp. 172–174.
  349. a b c d Harvey (2013) , pp. 154, 326.
  350. ^ คาร์ล โอลสัน (2009). เพื่อ Z ของพุทธศาสนา หุ่นไล่กา. หน้า 73. ISBN 978-0-8108-7073-4.
  351. ^ ไดแอน มอร์แกน (2010). ที่สำคัญทางพุทธศาสนา: คู่มือเพื่อความเชื่อและการปฏิบัติ เอบีซี-คลีโอ หน้า 125. ISBN 978-0-313-38452-3.
  352. ^ a b c d Fowler (1999) , หน้า 60–62.
  353. ^ ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ (2001). พระพุทธศาสนา . วิชาการบลูมส์เบอรี่. หน้า 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  354. อรรถเป็น อารอนสัน (1980) , พี. 71.
  355. ^ มาร์ติน จี. วิลต์เชียร์ (1990). นักพรตรูปก่อนและในพระพุทธศาสนายุคแรก: การเกิดขึ้นของพระโคดมเป็นพระพุทธเจ้า . วอลเตอร์ เดอ กรอยเตอร์. น. 241–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  356. ^ Jayatilleke, KN (2013). ทฤษฎีความรู้ทางพระพุทธศาสนาเบื้องต้น . เลดจ์ หน้า 477–479. ISBN 978-1-134-54287-1.
  357. ^ อารอนสัน (1980) , หน้า 60–83.
  358. ^ คอลลินส์ (1998) , pp. 304–305, fn. 13.
  359. ^ Gombrich (1997) , หน้า 84–85.
  360. ^ ก อมบริช (1997) , p. 62.
  361. ^ เทรนเนอร์ (2004) , p. 87.
  362. ^ หลุยส์ โกเมซ (2015) โดนัลด์ เอส. โลเปซ จูเนียร์ (บรรณาธิการ). พระพุทธศาสนาในการปฏิบัติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. น. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2.
  363. ^ Trainor (2004) , หน้า 86–87.
  364. ^ พลัง (2007) , p. 250.
  365. ^ การ์สัน, นาธาเนียล DeWitt (2004) เจาะลึกแก่นแท้ของตันตระ: บริบทและปรัชญาในระบบมหาโยคะของ รนยิงมะ ตันตระ , p. 52
  366. ^ Trainor (2004) , หน้า 88–89.
  367. ^ การ์สัน, นาธาเนียล DeWitt (2004) เจาะลึกแก่นแท้ของตันตระ: บริบทและปรัชญาในระบบมหาโยคะของ รนยิงมะ ตันตระ , p. 45
  368. ^ Keown, ดาเมียน (Ed.) กับฮ็อดจ์, สตีเฟ่น; โจนส์ ชาร์ลส์; ทินติ, เปาลา (2003). พจนานุกรมพระพุทธศาสนา . บริเตนใหญ่, อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 63 ISBN  0-19-860560-9
  369. ^ แจมทรูล Lodro Thaye ; Guarisco, Elio และ McLeod, Ingrid (trans.) (2008) The Treasury of Knowledge: เล่มที่แปด, ตอนที่สาม: องค์ประกอบของการฝึก Tantric, p. 201. สิ่งพิมพ์ชัมบาลา.
  370. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 319.
  371. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 243–244, 257–258, 318–319.
  372. ^ Keown & Prebish (2013) , พี. 502.
  373. ^ เจฟฟ์ วิลสัน (2014) สติอเมริกา: การเปลี่ยนแปลงร่วมกันของพุทธศาสนาการทำสมาธิและวัฒนธรรมอเมริกัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 48–49. ISBN 978-0-19-938357-3.
  374. ^ จอห์น พาวเวอร์ส (2015). พุทธโลก . เลดจ์ หน้า 787. ISBN 978-1-317-42016-3.
  375. ^ a b Keown & Prebish (2013) , pp. 502–504.
  376. ^ a b กวน (2007) , p. 58.
  377. ^ เทรนเนอร์ (2004) , p. 74.
  378. ^ Conze (2013) , หน้า 39–40.
  379. ^ ฟาวเลอร์ (1999) , หน้า 49–52.
  380. ^ โจเซฟ มิทสึโอะ คิตากาว่า; แฟรงค์ อี. เรย์โนลด์ส; ธีโอดอร์ เอ็ม. ลุดวิก (1980) การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงในประวัติศาสตร์ศาสนา: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่โจเซฟ เอ็ม. คิตากาว่า. เก่งวิชาการ. น. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5., อ้างถึง: "ความทุกข์อธิบายสภาพของสังสารวัฏ (โลกนี้) ที่เกิดขึ้นจากการกระทำที่เกิดจากความไม่รู้ของอนัตตาและอนิจจา หลักคำสอนของความไม่มีตัวตนและความไม่เที่ยงจึงเป็นศิลาหลักแห่งระเบียบธรรม "
  381. ^ Gethin (1998) , หน้า 73–75, 146–159, 243.
  382. ^ บัสเวลล์ (2004) , pp. 664–665.
  383. ^ กวน (2007) , p. 59.
  384. ^ Vetter (1988) , pp. xxxii, xxxiii.
  385. ^ a b Bronkhorst (1993) , pp. 54–55, 96, 99.
  386. ^ เวต เตอร์ (1988) , พี. xxxiii
  387. ^ Keown, Damien (1992/2001) "ธรรมชาติของจริยธรรมทางพุทธศาสนา" p. 79-82, นิวยอร์ก: พัลเกรฟ.
  388. ค็อกซ์, คอลเล็ตต์ (พ.ศ. 2535/1994) “การบรรลุถึงการละทิ้ง: ทางแห่งการขจัดกิเลส” สรวาสติวาท, ในเส้นทางสู่การหลุดพ้น, มาร์กาและการเปลี่ยนแปลงในความคิดทางพุทธศาสนา, RE Buswell jr. และ RM Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal Banarsidass.
  389. ^ บาขิ่น; ปิแอร์ลุยจิ คอนฟาโลนิเอรี (1999). นาฬิกาวิปัสสนาได้ล่วงไปแล้ว ปริยัติ. น. 113–114. ISBN 978-0-9649484-6-4.
  390. ^ จอร์จ ดี. ไครสไซด์ส (2012). ประวัติศาสตร์พจนานุกรมเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ โรว์แมน & ลิตเติลฟิลด์. หน้า 363. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  391. ^ a b บอนด์ (1992) , p. 167.
  392. วิลเลียมส์, พอล. ศาสนาพุทธมหายาน ฐานหลักคำสอน ฉบับที่ 2 , 2552, น. 40.
  393. ^ ฮิราคาวะ (1993) , พี. 300.
  394. ^ อดัม, มาร์ตินตันการทำสมาธิและแนวคิดของ Insight ใน Kamalashila ของ Bhavanakramas 2002
  395. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 237.
  396. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 170.
  397. ^ Trainor (2004) , หน้า 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185.
  398. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 239-240.
  399. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 243.
  400. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 243-244.
  401. ^ โดนัลด์คำมั่นสัญญา (2003), พุทธศาสนาในโลกสมัยใหม่: ดัดแปลงมาจากประเพณีโบราณ (บรรณาธิการ: Heine และ Prebish), Oxford University Press, ISBN  978-0-19-514698-1 , หน้า 9–25
  402. ^ คาเรล แวร์เนอร์ (1995). รักพระเจ้า: การศึกษาในภักติและเวทย์มนต์สักการะบูชา , เลดจ์, ISBN  978-0-7007-0235-0 , หน้า 45–46
  403. ^ Trainor (2004) , pp. 108–109, Quote: "(...) ทั้งหลักฐานที่เป็นต้นฉบับและทางโบราณคดีแสดงให้เห็นว่าการอุทิศตนเป็นส่วนหนึ่งของพระพุทธศาสนามาช้านาน การบูชาพระธาตุและภาพก็มีบทบาทสำคัญมาช้านาน ในประเพณีทางพระพุทธศาสนาที่เน้นย้ำว่าพระโคดมเป็นมนุษย์ (...)"..
  404. ^ ดอริส วอลเตอร์ (2007). สูญเสียเมฆ ได้ท้องฟ้า: พุทธศาสนากับจิตใจที่เป็นธรรมชาติ . ไซม่อน แอนด์ ชูสเตอร์. น. 59–62, 72–76. ISBN 978-0-86171-359-2.
  405. ^ ริต้า เอ็ม. กรอส (1993). พุทธศาสนาหลังจากที่ยูโรเปียน: สตรีประวัติศาสตร์การวิเคราะห์และการฟื้นฟูพระพุทธศาสนา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 253 . ISBN 978-0-7914-1403-3.
  406. ^ สตีเฟน ซี. เบิร์กวิทซ์ (2010). พุทธศาสนาในเอเชียใต้: การสำรวจ . เลดจ์ น. 130–133. ISBN 978-0-415-45249-6.
  407. ^ โดนัลด์ มิทเชลล์ (1999). พบ Gethsemani: สนทนาในชีวิตทางจิตวิญญาณโดยพุทธและพระสงฆ์ที่นับถือศาสนาคริสต์ วิชาการบลูมส์เบอรี่. น. 199–200. ISBN 978-0-8264-1165-5.
  408. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , pp. 157-158.
  409. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 158.
  410. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , pp. 156-159.
  411. ^ เฟลป์สนอร์ม (2004) ความเมตตาอันยิ่งใหญ่: พุทธศาสนาและสิทธิสัตว์ นิวยอร์ก: หนังสือโคมไฟ. หน้า 76. ไอ 1-59056-069-8 .
  412. ^ Vanijja ซูต: ธุรกิจ (การทำมาหากินผิด) ที่จัดเก็บ 19 พฤศจิกายน 2005 ที่เครื่อง Wayback
  413. ^ "ศาสนาพุทธกับการกินเจ เหตุผลในทัศนะของพระพุทธเจ้าเรื่องการบริโภคเนื้อสัตว์" ที่ เก็บถาวรเมื่อ พ.ศ. 2556-10-07 ที่เครื่องเวย์แบ็คโดย ดร. ว. กุนเสะการะ " 'กฎของการกินเจเป็นกฎที่ห้าของกฎที่พระเทวทัตเสนอ พระพุทธเจ้าเทวาทัตเป็นผู้ก่อตั้งขบวนการทาปาสในพระพุทธศาสนาและกฎพิเศษของเขาเกี่ยวข้องกับการบำเพ็ญตบะและเคร่งครัด (การอยู่อาศัยในป่า นุ่งผ้าขี้ริ้ว ฯลฯ ) พระพุทธเจ้าปฏิเสธการแก้ไขที่เสนอของเทวทัตทั้งหมดและอยู่ในนี้ บริบทที่เขากล่าวย้ำกฎติโกปาริสุทธิ์ (ดู พุทธศาสนาตะวันตกของผู้เขียนและอภิปรัชญาเถรวาท, BSQ Tracts on Buddhist'
  414. ^ เฟลป์ส นอร์ม (2004). ความเมตตาอันยิ่งใหญ่: พุทธศาสนาและสิทธิสัตว์ นิวยอร์ก: หนังสือโคมไฟ. น. 64-65. ไอ 1-59056-069-8 .
  415. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 163.
  416. ^ ไบรเตอร์, พอล (2004). หลวงพ่อ . พาราวิว รุ่นพิเศษ. หน้า สิบ ISBN 1-931044-81-3.
  417. อรรถเป็น ฮาร์วีย์ (2000) , พี. 161.
  418. ^ ฮาร์วีย์ (2000) , p. 162.
  419. สำหรับภาพรวมของประวัติศาสตร์นี้ โปรดดูที่: Barstow, Geoffrey (2018) Food of Sinful Demons: Meat, Vegetarianism, and the Limits of Buddhism in Tibet. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย.
  420. ^ พูดคุยเกี่ยวกับการกินเจโดย Orgyen Trinle ดอร์จ, Karmapa XVII ในฐานะที่เป็นฉบับแปลพร้อมกันโดย Ringu Tulku Rinpoche 3 มกราคม 2007, วันที่พระจันทร์เต็มดวงในช่วงวันที่ 24 ยิ่งใหญ่ประจำปี Kagyu Monlam, พุทธคยาประเทศอินเดีย
  421. ^ a b c d e โดนัลด์ โลเปซ (2004). พระไตรปิฎก . หนังสือเพนกวิน. หน้า xi–xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  422. ^ Gethin (1998) , หน้า 39–41.
  423. ^ โดนัลด์ โลเปซ (2004). พระไตรปิฎก . หนังสือเพนกวิน. หน้า xii–xiii ISBN 978-0-14-190937-0.
  424. ^ Gethin (2008) , พี. สิบสี่
  425. ^ เอเลียต (1935) , p. 16.
  426. ^ โดนัลด์ โลเปซ (2004). พระไตรปิฎก . หนังสือเพนกวิน. หน้า xiii–xvii ISBN 978-0-14-190937-0.
  427. ^ โดนัลด์ โลเปซ (2004). พระไตรปิฎก . หนังสือเพนกวิน. หน้า xi–xxv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  428. ^ Gethin (1998) , หน้า 42–43.
  429. ^ Sujato & Brahmali (2015) , หน้า 9–10.
  430. ^ มุน-เกียรติ ชุง (1999). แนวคิดเรื่องความว่างในพระพุทธศาสนายุคแรก, โมติลัล บานาร์สีดาส, น. 3. ไอ 978-81-208-1649-7 .
  431. ^ เช่น "มุนเกียรติ ชุง (พ.ศ. 2543) หลักคำสอนของพระพุทธศาสนายุคแรก " และ "อนาลโย. พุทธศึกษาตอนต้น (เล่ม 1) "
  432. ^ อนาลาโย (2551). "สะท้อนเปรียบเทียบ Agama การศึกษา" (PDF) วารสารพุทธศาสนาชุงฮวา . ไทเป: สถาบันพุทธศึกษาชุงฮวา. 21 : 3–21. ISSN  1017-7132 .
  433. ^ ผู้คุม (2000) , pp. 282–283.
  434. ^ ครอสบี, เคท (2013). พระพุทธศาสนาเถรวาท: ความต่อเนื่อง, ความหลากหลายและเอกลักษณ์ ไวลีย์-แบล็คเวลล์. หน้า 2. ไอ 978-1-4051-8906-4
  435. ^ ทักษะ (1992) , p. 114.
  436. ^ ฮาร์วีย์ (1995) , พี. 9.
  437. ^ ค็อกซ์, คอลเล็ตต์ (2003). "Abidharma" ใน: Buswell, Robert E. ed. สารานุกรมพุทธศาสนานิวยอร์ก: Macmillan Reference Lib. หน้า 1–7. ไอเอสบีเอ็น 0-02-865718-7 .
  438. ^ Gethin (1998) , พี. 48.
  439. ^ Visuddhimagga , สารานุกรม Britannica (2015)
  440. ^ Gethin (1998) , พี. 55.
  441. ^ วาตารุ เอส. เรียวเสะ (1987) การ ศึกษา พระอภิธรรมมหาทัย : พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของแนวคิดเรื่องกรรมในความคิด สรรวัสดิวาท . วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน-แมดิสัน หน้า 3.
  442. ^ Westerhoff แจน (2018)ยุคทองของพระพุทธศาสนาในอินเดียครั้งแรกที่มิลเลนเนียม CE สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 61. ไอ 978-0-19-873266-2 .
  443. ^ Gethin (1998) , พี. 56.
  444. ^ Macmillan สารานุกรมของพุทธศาสนา (2004): p 293
  445. ^ a b Hirakawa (1993) , พี. 252.
  446. ^ บัสเวลล์ (2004) , p. 494.
  447. ^ Nattier แจน (2003),เทพบุตรเกียรติยศ: เส้นทางพระโพธิสัตว์ไปตามคำสั่งซื้อของ Ugra (Ugraparipṛcchā) ,มหาวิทยาลัยฮาวายกด ., PP 172-174, ISBN  978-0-8248-3003-8
  448. ^ Rinpoche, Kalu (1995),พระพุทธศาสนาที่ลึกซึ้งจาก Hinayana ถึง Vajrayana , Clearpoint Press. หน้า 15. ไอ 978-0-9630371-5-2
  449. ^ Drewes เดวิดช่วงต้นอินเดียพุทธศาสนามหายาน II: มุมมองใหม่,ศาสนาเข็มทิศ 4/2 (2010): 66-74,ดอย : 10.1111 / j.1749-8171.2009.00193.x
  450. ^ พลัง (2007) , p. 111.
  451. ^ ศรีปัทมา. ช่างตัดผม แอนโธนี่ ดับเบิลยูพุทธในหุบเขาแม่น้ำกฤษณะแห่งอานธร 2551. หน้า. 68.
  452. ^ a b c คาร์ล เอช. พอตเตอร์ (1996). Abhidharma พระพุทธศาสนา 150 AD Motilal Banarsidass น. 26–30. ISBN 978-81-208-0895-9.
  453. ^ N. Ross Reat (1994). พระพุทธศาสนา: ประวัติศาสตร์ . หนังสือพิมพ์มนุษยศาสตร์เอเชีย. หน้า 30 สำหรับบริบท: 25–33 . ISBN 978-0-87573-001-1.
  454. ^ อลัน สปอนเบิร์ก (1988) พระไมตรี พระพุทธองค์ในอนาคต . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. น. 68–69. ISBN 978-0-521-34344-2.
  455. ^ เวย์แมน อเล็กซ์ (2008) พุทธแทนท: จุดประกายความลึกลับของอินโด - ทิเบต เลดจ์ หน้า 23.
  456. ^ Sørensenเฮนริก H; เพย์น, ริชาร์ด เค; Orzech, Charles D. (บรรณาธิการ) (2010). พุทธศาสนาลึกลับและตันตระ ในเอเชียตะวันออก . คู่มือการศึกษาตะวันออก. หน้า 20.
  457. ^ เกรย์ เดวิด บี.; Tantra และ Tantric Traditions ของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา
  458. วิลเลียมส์ ไทรบ์ แอนด์ วินน์ (2000)ตอนที่ 7
  459. ^ วาลลิส, คริสโตเฟอร์ (2016). Tantric อายุ: การเปรียบเทียบ Shaiva และพุทธแทนท[ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  460. ^ ดาลตัน, เจ. (2005). "วิกฤตการณ์ Doxography: ชาวทิเบตจัดระเบียบแทนทในช่วงศตวรรษที่ 8-12" วารสาร สมาคม พุทธ ศึกษา ระหว่างประเทศ . 28 (1): 115–181.
  461. ^ Gethin (2008) , พี. xv.
  462. ^ อับราฮัม อีราลี (2011). ฤดูใบไม้ผลิแรก: ยุคทองของอินเดีย หนังสือเพนกวิน. หน้า 538, 571 ISBN 978-0-670-08478-4.
  463. ^ ก อมบริช (1988) , หน้า 26–41.
  464. ^ a b ควีน, คริสโตเฟอร์. "บทนำ : รูปทรงและที่มาของพระพุทธศาสนาที่ผูกพัน". ในQueen & King (1996) , หน้า  17–18 .
  465. ^ ก อมบริช (1988) , หน้า 30–31.
  466. ^ ฮาจิเมะ นากามูระ (1983) ประวัติปรัชญาพระเวทตอนต้น . โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 102–104, 264–269, 294–295. ISBN 978-81-208-0651-1.; ข้อความอ้างอิง: "แต่ความหมายสูงสุดของพระเวทอุปนิษัทคือ จากมุมมองของคัมภีร์เวทโดยทั่วไป เป็นแนวคิดใหม่อย่างชัดเจน.."; หน้า 95: โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Upanishads [เก่าที่สุด] เป็นส่วนหนึ่งของ Vedic corpus (...) เมื่อความคิดใหม่ ๆ เหล่านี้ถูกนำมารวมกันและแก้ไขพวกเขาถูกเพิ่มลงใน Vedic ที่มีอยู่แล้ว ... "; p. 294: " เมื่อศาสนาเชนในยุคแรกเกิดขึ้น ความคิดต่าง ๆ ที่กล่าวถึงในอุปนิษัทเก่าที่ยังหลงเหลืออยู่นั้นเป็นปัจจุบัน …..”
  467. ^ คลอส จี. วิทซ์ (1998). ภูมิปัญญาศาลฎีกาของUpaniṣads: บทนำ โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 1–2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; คำคม: “ในพระอรัญญิกดังนั้น ความคิดและการรับรู้ทางจิตวิญญาณภายในจึงเริ่มแยกแง่มุมที่ละเอียดอ่อนและลึกซึ้งออกจากบริบทของการปฏิบัติพิธีกรรมและตำนานที่พวกเขาได้รวมตัวกันจนถึงตอนนั้น กระบวนการนี้จึงดำเนินต่อไปและนำไปสู่ความสมบูรณ์ในอุปนิษัท . (...) ความรู้และการบรรลุถึงเป้าหมายสูงสุดมีมาตั้งแต่สมัยเวท แต่ในความตระหนักภายในของอุปนิษัทซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากความก้าวหน้าทางปัญญาที่สำคัญมาถึงภาษาที่สามารถจัดการกับเป้าหมายสูงสุดได้โดยตรง เป็นอิสระจากพิธีกรรมและตำนานศักดิ์สิทธิ์".
    เอ็ดเวิร์ด ฟิตซ์แพทริก แครงเกิล (1994). ต้นกำเนิดและการพัฒนาในช่วงต้นของอินเดียจิตตการปฏิบัติ อ็อตโต ฮาร์รัสโซวิทซ์ แวร์ลาก หน้า 58 พร้อมเชิงอรรถ 148, 22–29, 87–103 สำหรับการอภิปรายอุปนิษัท–พุทธสูตร ดู 65–72 ISBN 978-3-447-03479-1.
  468. ^ แพทริก โอลิเวลล์ (1992). Samnyasa Upanisads: ฮินดูคัมภีร์ในการถือสันโดษและสละ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 3-5, 68–71. ISBN 978-0-19-536137-7.;
    คริสตอฟ วูลฟ์ (2016). สำรวจ alterity ในยุคโลกาภิวัตน์โลก เลดจ์ น. 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; อ้างถึง: "แต่เขา [Bronkhorst] พูดถึงการเกิดขึ้นพร้อมกันของเวทและการบำเพ็ญตบะที่ไม่ใช่เวท (...) [เกี่ยวกับ Olivelle] ดังนั้นความท้าทายสำหรับมุมมองของเวทเก่าประกอบด้วยเทววิทยาใหม่เขียนลงใน อุปนิษัทยุคแรกเช่นภราดรัญญะและมุณฑกะอุปนิษัท แนวความคิดชุดใหม่ประกอบด้วย....."
  469. ^ AL Basham (1951), ประวัติศาสตร์และคำสอนของ Ajivikas - หายอินเดียศาสนา, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1204-8 , หน้า 94–103
  470. อรรถa b เรจินัลด์เรย์ (1999), พุทธวิสุทธิชนในอินเดีย, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, ISBN  978-0-19-513483-4 , pp. 237–240, 247–249
  471. มาร์ติน วิลต์เชียร์ (2533), นักพรตรูปก่อนและในพระพุทธศาสนายุคแรก, เดอ กรอยเตอร์, ISBN  978-3-11-009896-9 , หน้า. 293
  472. ^ ซามูเอล (2010) , หน้า 123–125.
  473. มาร์ติน วิลต์เชียร์ (2533), นักพรตรูปก่อนและในพระพุทธศาสนายุคแรก, เดอ กรอยเตอร์, ISBN  978-3-11-009896-9 , หน้า 226–227
  474. ^ Shults (2014) , พี. 126.
  475. ^ Shults (2014) , พี. 127.
  476. ^ Shults (2014) , หน้า 125–129.
  477. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, สปริงเกอร์, ISBN  978-94-010-7810-8 , หน้า 1–30
  478. ^ ไจนี (2001) , หน้า 47–48.
  479. ^ มาร์ค Siderits (2007). พุทธศาสนาในฐานะปรัชญา: บทนำ . แอชเกต. หน้า 16 พร้อมเชิงอรรถ 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.
  480. ^ ฮิราคาวะ (1993) , พี. 7.
  481. ^ Schmithausen (1987) "Part I: เร็วพุทธศาสนา" แผงของ VIIth โลกสันสกฤตฉบับที่ประชุม II: ศาสนาพุทธยุคแรกและมัธยมกะ, เอ็ด. David Seyfort Ruegg และ Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, pp. 1-4.
  482. ^ สุชาโต & พรหมมาลี (2558) , p. 39–41.
  483. ^ Gethin (2008) , พี. สิบแปด
  484. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , พี. 3.
  485. ^ a b Vetter (1988) , พี. ix.
  486. ^ a b Warder (1999) .
  487. ^ Vetter (1988) , pp. xxi–xxxvii.
  488. ^ Schmithausen (1981)
  489. ^ นอร์แมน (1992) .
  490. ^ a b Gombrich (1997) .
  491. ^ บรองค์ฮอร์สท์ (1997) .
  492. ^ Bronkhorst (1993) , พี. vii.
  493. ^ Warder (1999) , พนังด้านใน.
  494. ^ Bronkhorst (1997) , พี. viii.
  495. ^ เดวิดสัน (2003) , p. 147.
  496. ^ a b Jong (1993) , พี. 25.
  497. ^ Bronkhorst (1997) , พี. vii.
  498. ^ โลเปซ (1995) , พี. 4.
  499. ^ มิตเชลล์ (2002) , p. 34.
  500. ^ เรท โนเบิล รอสส์. “พุทธประวัติและคำสอนของพระองค์” . ใน: สารานุกรมปรัชญาอินเดีย. เอ็ด. โดย พอตเตอร์, คาร์ล เอช. ฉบับ. VII: พระพุทธศาสนาอภิธรรมถึง 150 AD Motilal Banarsidass, 1996, หน้า 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  501. ^ อนาลาโย (2011). ศึกษาเปรียบเทียบมัชฌิมานิกาย. สำนักพิมพ์ธรรมะกลองวิชาการ. หน้า 891.
  502. ^ ซาโลมอน, ริชาร์ด (20 มกราคม 2020). "คัมภีร์คันธารันเปลี่ยนประวัติศาสตร์พุทธอย่างไร" . สิงโตคำราม. สืบค้นเมื่อ10 ตุลาคม 2020 .
  503. ^ Skorupski (1990) , พี. 5.
  504. ^ Bronkhorst (1998) , หน้า 4, 11
  505. ^ โชเพน (2002) .
  506. ^ แมทธิวส์ (1986) , p. 124.
  507. ^ Bronkhorst (1998) , พี. 14.
  508. ^ Bronkhorst (1993) , หน้า 77–78, มาตรา 8.4.3.
  509. ^ เวต เตอร์ (1988) , พี. ๕. ภิกษุทั้งหลาย มิได้สอนว่า ผู้รู้แจ้งอริยสัจ ๔ ย่อมหลุดพ้นได้ แต่ปฏิบัติอริยสัจ ๔ อริยมรรคมีองค์ ๘ ย่อมบรรลุถึงสัมมาทิฏฐิ.
  510. ^ Bronkhorst (1993) , พี. 107.
  511. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 88–90.
  512. ^ วิลเลียมส์ (2005) , pp. 175–176.
  513. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 89–90.
  514. ^ Skilton, แอนดรู ประวัติโดยย่อของพระพุทธศาสนา 2547. หน้า 49, 64
  515. ^ สุชาโต ภันเต (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, ไอ 978-1-921842-08-5
  516. ^ ฮาร์วีย์ (1998) , pp. 74–75.
  517. ^ บาร์บาร่า แครนดอลล์ (2012) เพศและศาสนา: ด้านมืดของพระคัมภีร์ (ฉบับที่ 2) วิชาการบลูมส์เบอรี่. น. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
  518. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , หน้า 90–91.
  519. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , หน้า 90–93.
  520. ^ "อภิธรรมปิฎก". สารานุกรมบริแทนนิกา Ultimate Reference Suite . ชิคาโก: Encyclopædia Britannica, 2008.
  521. ^ Keown & Prebish (2004) , พี. 485.
  522. ^ ก อมบริช (2005a) , p. 135.
  523. ^ Trainor (2004) , หน้า 103, 119.
  524. ^ เจสัน นีลิส (2010). พุทธเกียร์ต้นและเครือข่ายการค้า: Mobility และตลาดหลักทรัพย์ภายในและไกลออกไปในทิศตะวันตกเฉียงเหนือ Borderlands เอเชียใต้ เก่งวิชาการ. หน้า 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5.
  525. ^ แอน ทายาท; สเตฟาน ปีเตอร์ บัมบาเคอร์ (2007). การเผยแผ่พระพุทธศาสนา . เก่งวิชาการ. หน้า 139–142 ISBN 978-90-04-15830-6.
  526. Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13
  527. อรรถเป็น ทายาท แอน; บัมบาเคอร์, สเตฟาน ปีเตอร์ (บรรณาธิการ). การเผยแผ่พระพุทธศาสนา บริล น. 57
  528. ^ Xinru Liu (2010). เส้นทางสายไหมในประวัติศาสตร์โลก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 42. ISBN 978-0-19-533810-2.
  529. ^ Warder2000 , พี. 278.
  530. ^ "การค้นพบ 'ต้นฉบับพุทธที่เก่าแก่ที่สุด'" บทความทบทวนโดย Enomoto Fumio พุทธตะวันออกเล่ม นศ.32 ฉบับที่ 1, 2543 น. 161
  531. ^ ภิกษุสุชาโต . "บทคัดย่อ: นิกายนิกายและต้นกำเนิดของทั้งสามที่มีอยู่ Vinaya lineages:. เถรวาท Dharmaguptaka และ Mulasarvastivada" เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 18 ธันวาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ12 มีนาคม 2560 .
  532. ^ คูดารา, โคกิ (2002). "ภาพร่างคร่าวๆ ของพระพุทธศาสนาในเอเชียกลาง" . Pacific World: วารสารสถาบันพุทธศึกษา . 3 (4): 93–107. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 เมษายน 2018 . สืบค้นเมื่อ28 พฤศจิกายน 2018 .
  533. ^ a b Drewes, David, พุทธศาสนามหายานอินเดียตอนต้น I: ทุนล่าสุด , Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
  534. ^ บัสเวลล์ (2004) , p. 492.
  535. ^ ฮิราคาวะ (1993) , pp. 252–253, 263, 268.
  536. ^ ผู้คุม (2000) , p. 335.
  537. ^ Nattier (2003) , PP. 193-194
  538. ^ วิลเลียมส์ (2008) , หน้า 4–5.
  539. ^ วิลเลียมส์ (2000) , พี. 97.
  540. ^ Walser โจเซฟ Nagarjuna ในบริบท: พุทธมหายานและในช่วงต้นของวัฒนธรรมอินเดีย,สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย 2005 P 18.
  541. ^ Walser โจเซฟ Nagarjuna ในบริบท: พุทธมหายานและในช่วงต้นของวัฒนธรรมอินเดีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย 2005, หน้า 29-34
  542. ^ ฮิราคาวะ (1993) , pp. 8–9.
  543. ^ Lusthaus (2002) , pp. 236–237.
  544. ^ ผู้คุม (2000) , p. 442.
  545. ^ เรย์, เรจินัลเอ (2000)ทำลายความจริง: ชีวิตจิตวิญญาณของพุทธศาสนาในทิเบต
  546. เดวิดสัน, โรนัลด์ เอ็ม.,(2545). พุทธศาสนาลึกลับอินเดีย: ประวัติศาสตร์สังคมของขบวนการตันตริก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย น. 228, 234.
  547. เดวิดสัน, โรนัลด์ เอ็ม. พุทธศาสนาลึกลับของอินเดีย: ประวัติศาสตร์สังคมของขบวนการ Tantric, พี. 171.
  548. ^ Sanderson, อเล็กซิส "ยุค Śaiva: การเพิ่มขึ้นและการครอบงำของ Śaivaism ในช่วงยุคกลางตอนต้น" ใน: Genesis and Development of Tantrism แก้ไขโดย Shingo Einoo โตเกียว: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, หน้า 23, 124, 129-31.
  549. ^ Sanderson, อเล็กซิส; วัชรยาน:, Origin and Function, 1994
  550. เดวิดสัน, โรนัลด์ เอ็ม. พุทธศาสนาลึกลับของอินเดีย: ประวัติศาสตร์สังคมของขบวนการ Tantric, พี. 204.
  551. เดวิดสัน, โรนัลด์ เอ็ม. พุทธศาสนาลึกลับของอินเดีย: ประวัติศาสตร์สังคมของขบวนการ Tantric, พี. 217.
  552. ^ Omvedt เกล (2003) "พุทธศาสนาในอินเดีย: พราหมณ์และวรรณะที่ท้าทาย", น. 172.
  553. ^ คอลลินส์ (2000) , pp. 184-185.
  554. ^ Zürcher (1972) , pp. 22–27.
  555. ^ ฮิลล์ (2009) , น. 30–31.
  556. ^ Zürcher (1972) , พี. 23.
  557. ^ Zürcher, เอริค 2550 (1959) การพิชิตทางพุทธศาสนาของจีน: การแพร่กระจายและการปรับตัวของพระพุทธศาสนาในจีนยุคกลางตอนต้น ฉบับที่ 3 ไลเดน: ยอดเยี่ยม น. 32–34
  558. ^ วิลเลียมส์ (2008) , พี. 30.
  559. ^ ไดค์ทโยชิโกะคุราตะ; เดอ แบรี่, วิลเลียม ธีโอดอร์ (2001). แหล่งที่มาของประเพณีญี่ปุ่น นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. หน้า 100. ไอเอสบีเอ็น 0-231-12138-5 .
  560. ^ เหงียนไท่ทู. ประวัติพระพุทธศาสนาในประเทศเวียดนาม . 2551.
  561. ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, pp. 13, 18
  562. ^ Orzech, Charles D. (บรรณาธิการทั่วไป) (2011) พุทธศาสนาลึกลับและตันตระในเอเชียตะวันออก ยอดเยี่ยม หน้า 4
  563. ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, หน้า 13, 19–21
  564. เฮง-ชิง ซื่อ (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), น. 117
  565. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 223.
  566. ^ Bronkhorst (2011) , pp. 242–246.
  567. ^ แอนดรูว์ พาวเวลล์ (1989) พุทธศาสนาในการดำรงชีวิต สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. น.  38–39 . ISBN 978-0-220-20410-2.
  568. ^ ลาร์ส โฟเจลิน (2015). ประวัติศาสตร์โบราณคดีของพุทธศาสนาอินเดีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  569. ^ ชีล่า แคนบี (1993). "ภาพพระพุทธเจ้าศากยมุนีในจามี อัล-ทาวาริก และมัจมา อัล-ทาวาริก". มูการ์นาส . 10 : 299–310. ดอย : 10.2307/1523195 . JSTOR  1523195 .
  570. ^ จอห์น กาย (2014). ก๊กที่หายไป: ฮินดูพุทธประติมากรรมต้นเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิทัน น. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5.
  571. ^ ทักษะ (1997) .
  572. ^ มินต์-อู, ตันท์ (2006). แม่น้ำหายรอยเท้า - ประวัติศาสตร์ของพม่า ฟาร์ราร์ สเตราส์ และชิรูซ์ ไอ 978-0-374-16342-6 . น. 64–65
  573. ^ Coedes จอร์จ (1968) วอลเตอร์ เอฟ. เวลลา, เอ็ด. รัฐอินเดียนแดงแห่งเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ . ทรานส์ ซูซาน บราวน์ คาววิง. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. ไอ 978-0-8248-0368-1 .
  574. ^ Gyallay-Pap, ปีเตอร์. "บันทึกการเกิดใหม่ของพระพุทธศาสนาเขมร" อนุรักษนิยมหัวรุนแรง.
  575. ^ คีโอว์น (1996) , p. 12.
  576. ^ สมิธ (2006) .
  577. ^ เคนเน็ธ ดับเบิลยู มอร์แกน (1986) เส้นทางของพระพุทธเจ้า: พุทธตีความโดยชาวพุทธ โมติลัล บานาร์ซิดาส. หน้า 410. ISBN 978-81-208-0030-4.
  578. ^ N. Ross Reat (1994). พระพุทธศาสนา: ประวัติศาสตร์ . หนังสือพิมพ์มนุษยศาสตร์เอเชีย. น.  19–20 . ISBN 978-0-87573-001-1.
  579. ^ เอริกา วิลสัน (2012) อารมณ์และจิตวิญญาณในศาสนาและการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา. น. 137–138. ISBN 978-0-7618-5950-5.
  580. ^ จอห์น เอ็ม โคลเลอร์ (2016). ทางอินเดีย: บทนำเกี่ยวกับปรัชญาและศาสนาของประเทศอินเดีย เลดจ์ หน้า 157–160. ISBN 978-1-315-50740-8.
  581. ^ ซามูเอลส์, เจฟฟรีย์ (กรกฎาคม 1997) "พระโพธิสัตว์ในอุดมคติในทฤษฎีและการปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาเถรวาท : การประเมินค่าฝ่ายค้านพระโพธิสัตว์ - rāvaka" . ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. 47 (3): 399–415. ดอย : 10.2307/1399912 . JSTOR  1399912
  582. ^ a b Keown & Prebish (2013) , "พระโพธิสัตว์ อาชีพในเถรวาท".
  583. Johnston, William M. (2013) "Encyclopedia of Monasticism" p. 600. เลดจ์
  584. ^ เฮย์ เจฟฟ์ (2009). “ศาสนาโลก” น . 189. Greenhaven Publishing LLC.
  585. ^ แอน อาร์. คินนีย์; Marijke J. Klokke; ลิเดีย คีเวน (2003). บูชาพระศิวะและพระพุทธเจ้า . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. หน้า 20. ISBN 978-0-8248-2779-3.; อ้างถึง: "รูปแบบดั้งเดิมของพระพุทธศาสนาเรียกรวมกันว่า Hinayana (...) ผู้นับถือศาสนาพุทธนิกายออร์โธดอกซ์ในปัจจุบันชอบใช้ชื่อเถรวาท (พุทธศาสนาของผู้เฒ่า)
  586. ^ ริชาร์ด กอมบริช (1995). พุทธ ศีล & การปฏิบัติ . เลดจ์ น. 47–48. ISBN 978-1-136-15623-6.; ข้อความอ้างอิง: "เถรวาทอ้างว่าตนเป็นเพียงตัวแทนของศาสนาพุทธที่แท้จริง และนิกายอื่นเป็นพวกนอกรีต"
  587. ^ ก อมบริช (2549) , p. 37.
  588. Crosby, Kate (2013),พุทธศาสนาเถรวาท: ความต่อเนื่อง ความหลากหลาย และอัตลักษณ์ , p. 2.
  589. Crosby, Kate (2013),พุทธศาสนาเถรวาท: ความต่อเนื่อง ความหลากหลาย และอัตลักษณ์ , p. 86.
  590. อรรถเป็น คอลลินส์ (1998) , พี. 18.
  591. ^ พรหมศักดิ์ เจิมสวัสดิ์ (1979). ศิลปะไทยที่มีอิทธิพลอินเดีย สิ่งพิมพ์ อภินาฟ. น. 26–27. ISBN 978-81-7017-090-7.
  592. ^ ซิกฟรีด เจ เดอ แลต; โยอาคิม แฮร์มันน์ (1996). ประวัติศาสตร์มนุษยชาติ: ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาล ถึงศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช UNESCO น. 422–426. ISBN 978-92-3-102812-0.
  593. ^ มาร์ค เจอร์เกนส์เมเยอร์; เวด คลาร์ก รูฟ (2011). สารานุกรมศาสนาโลก . สิ่งพิมพ์ปราชญ์ หน้า 1275. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  594. ^ ซามูเอล (2008) , หน้า 16–17.
  595. ^ Hsueh-li Cheng (2013). เจเจ แชมบลิส (เอ็ด) ปรัชญาการศึกษา: สารานุกรม . เลดจ์ น. 60–61. ISBN 978-1-136-51168-4.
  596. ^ ฮาร์ทมุท ชาร์ฟ (2002). คู่มือตะวันออกศึกษา . เก่งวิชาการ. หน้า 144–153. ISBN 978-90-04-12556-8.
  597. ^ เคร็ก ล็อคการ์ด (2007). สังคมเครือข่ายและการเปลี่ยน: เล่มผม: ประวัติศาสตร์ทั่วโลก โฮตัน มิฟฟลิน. หน้า 188. ISBN 978-0-618-38612-3.
  598. ^ ชาร์ลส์ ไฮแฮม (2014). สารานุกรมอารยธรรมเอเชียโบราณ . ฐานข้อมูล หน้า 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
  599. ^ คลาร์ก แอนด์ เบเยอร์ (2009) , p. 86.
  600. ^ Buswell (2004) , หน้า 430, 435.
  601. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 189.
  602. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 180.
  603. ^ วิลเลียมส์ (1989) , พี. 185.
  604. ^ วิลเลียมส์ ไทรบ์ แอนด์ วินน์ (2000) , pp. 198, 231.
  605. วิลเลียมส์ ไทรบ์ แอนด์ วินน์ (2000) , p. 212.
  606. ^ Keown & Prebish (2004) , พี. 781.
  607. ^ ฮิราคาวะ (1993) , พี. 68.
  608. ^ ดัทท์ (1988) , p. 53.
  609. ^ ฮิราคาวะ (1993) , พี. 34.
  610. ^ ดัทท์ (1988) , p. 55.
  611. ^ ดัทท์ (1988) , หน้า 57–59.
  612. ^ ดัทท์ (1988) , pp. 92–94.
  613. ^ ดัทท์ (1988) , pp. 197–198.
  614. ^ Huu Phuoc Le (2010) สถาปัตยกรรมพุทธ. กราฟิคอล
  615. ^ Schedneck บรูค (2015) ศูนย์วิปัสสนาระหว่างประเทศของประเทศไทย: การท่องเที่ยวและการทำให้เป็นสินค้าในระดับโลกของการปฏิบัติทางศาสนา. เลดจ์
  616. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 378.
  617. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 409–410.
  618. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , p. 403.
  619. ^ ฮาร์วีย์ (2013) , pp. 414–417.
  620. ^ พุทธ ,พุทธ , นิรุกติศาสตร์ , ดักลาส ฮาร์เปอร์
  621. ^ บาลีข้อความสังคม , สารานุกรม Britannica
  622. ^ Prothero,พุทธสีขาว,วิธี 175. Olcott เพื่อพระพุทธศาสนาและคำศัพท์ของโปรเตสแตนต์พุทธศาสนาและ "creolization" (การ Prothero) จะกล่าวถึงอย่างกว้างขวางใน KA McMahan" 'Creolization' ในอเมริกันศาสนาประวัติศาสตร์. เลื่อนลอยธรรมชาติของเฮนรี่สตีล Olcott, วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก ต้นฉบับที่ไม่ได้ตีพิมพ์ (Ann Arbor 2008)
  623. โคลแมน, เจมส์ วิลเลียม,ศาสนาพุทธใหม่: การเปลี่ยนแปลงทางตะวันตกของประเพณีโบราณ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, หน้า 203–204.
  624. ^ Konik (2009) , พี. ix.
  625. ^ เฮย์ส (2013) , p. 172.
  626. ^ แกะ (2001) , p. 258.
  627. ^ Gowans (2014) , หน้า 18–23, 76–88.
  628. ^ คีโอว์น (2009) , หน้า 60–63, 74–85, 185–187.
  629. ^ ฟาวเลอร์ (1999) , พี. 65.
  630. ^ แจน โกลด์แมน (2014) สารานุกรมสงครามต่อต้านการก่อการร้าย . เอบีซี-คลีโอ น. 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4.
  631. ^ เฮนเดอร์สัน (2002) , p. 42.
  632. ^ แทมนีย์ (1998) , พี. 68.
  633. ^ Francioni, F. (2003). "การทำลายพระพุทธเจ้าแห่งบามิยันและกฎหมายระหว่างประเทศ" . วารสารกฎหมายระหว่างประเทศแห่งยุโรป . 14 (4): 619–651. ดอย : 10.1093/ejil/14.4.619 .
  634. ^ "โจมตีพระใหญ่ปากีสถาน" . ข่าวบีบีซี 12 กันยายน 2550 . สืบค้นเมื่อ4 มิถุนายน 2559 .
  635. ^ Paranjpe (1998) , พี. 351.
  636. ^ ป วารา (2009) , pp. xv–xviii.
  637. ^ แมคมาฮาน, เดวิด แอล. (2004). "พระพุทธศาสนา : แนะนำประสบการณ์ชาวพุทธ (ทบทวน)". ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 54 (2): 268–270. ดอย : 10.1353/pew.2004.0006 . S2CID  170189446 .